إن سيادة هذا العقل، تزيد من فاعلية العادات والتقاليد على حساب الفكر المستقل؛ حيث يظل أفراد الجماعة مرتبطين بالطقوس التقليديّة للجماعة التي ينتمون إليها، ويرون أساليب التفكير غير المعهودة رموزًا غامضة، أو زندقات وهرطقات؛ إذ لا يشكّ الفرد في صحّة تقاليده ونجاعتها؛ لأنها سبب انسجامه مع الواقع، فيسخّر كل قواه للدفاع على هذا الواقع الذي نجح في الانسجام معه.
ما مرجعيّات هذا العقل؟ كيف يشتغل؟ وما أثره في المجتمع؟
يحتلّ مفهوما الإيديولوجيا، والعقل الخرافي موقعًا متميّزًا في ثقافة العوام؛ ذلك أن الإيديولوجيا، بحُكم ارتباطها بالأنساق المعياريّة والأحكام المطلقة والعقل الخرافي بحُكم ارتباطه بالثقافة الشفاهيّة، يؤديان دورًا رئيسًا في تشكيل الوعي الجمعي العربي المعاصر، أضف إلى ذلك ارتباط الإيديولوجيا بالرمز ذي العلاقة الاعتباطية بالمطلق؛ حيث الاعتقاد بأن الرمزي يخرج من الواقعي، وهذه خدعة الرمز في الإيديولوجيا؛ وذلك لأن الرمز عندما يرتفع، يشكّل عالمًا خاصًا يكون قادرًا على إنتاج المعنى. ومعروف الوظائف التي يقوم بها هذان المفهومان في حجب العقل، أو تعطيل عمله؛ حيث يُستبدل الفهم الصحيح للأشياء بأوهام الانسجام، أو الوعي الحقيقي بالوعي الزائف.
ينبغي لنا، قبل الشروع في تقديم نقد لهذه المرجعيّة الثقافية، أن ندرك إدراكًا تامًا أهميّة عنصر اللغة في استفحال هذه الثقافة. فمن الملاحظ الآن أن لغة العوام تهيمن على مواقع التواصل الاجتماعي؛ حيث تعبّر هذه اللغة الدارجة والمختلطة عن أفكار جماعتها، أو طبقتها الاجتماعيّة بأنظمة تعبيريّة، لا يستطيع أصحابها أنفسهم السيطرة عليها؛ وذلك لأنها مقولبة إيديولوجيًّا، والغريب أن أصحابها يزعمون السيطرة عليها، دون الوعي بأنهم أنفسهم يخضعون لمقتضياتها وتقودهم إلى المجهول. تتمثّل مخاطر هذه اللغة الجديدة في قدرتها على التحكّم في البنى الفكريّة للجماعة التي تتحدث بها، فتؤدي إلى أدلجة الفكر وتنميطه؛ لأن جمود الفكر مرتهن بجمود اللغة وعجز بنيتها عن التطور والانتخاب والاشتقاق، ومن المعروف في الدراسات الفلسفيّة الحديثة أن اللغة تمارس فاعليتها في سكون الفكر أو تحرّره؛ وذلك وفقًا لجمود نظامها البنيوي، أو مرونته.
اللغة، هي مركز المعرفة الذي يجعل ماهية الخطاب حقيقة فاعلة، تُبرهن عليها أبنية الخطاب الموضوعيّة، والمعرفيّة، وهل الخطاب الإعلامي شيء آخر سوى الإرادة الحرّة التي تتجسّد في التعبير بحيث يصبح المتلقي/ القارئ كائنًا فاعلاً؟ فالخطاب الإعلامي، جوهر حريّة الإنسان في التعبير؛ لأن الإنسان يتحرّر بفعل الكتابة، أو القراءة؛ حيث تتحوّل الأفكار والرؤى الخاصة إلى محفّزات، أو دوافع للحركة والإنتاج. فالخطاب الإعلامي يقوم بهذه الوظيفة في الأزمات، والتحوّلات التي تشهدها البشريّة.
لعل المتأمل في لغة الخطاب الإعلامي في البدايات الأولى لظهور الصحف والمجلات إبّان فترة الاستعمار وما بعده، يكتشف أنها – في معظمها- لغة النخبة من المفكرين والأدباء والفلاسفة، وأن هذه اللغة اكتسبت الطابع الإصلاحي، كما يكتشف المتأمل أيضًا أن هذه اللغة أسهمت في تشكيل وعي جديد لدى القارئ العربي بكثير من قضايا الوجود وعلاقته بالآخر. فهي في معظم استعمالاتها فعل معرفة لا يُعكّر صفوه بعض الألفاظ العامية، أو أي أسلوب مختلف في التعبير، أو حتى بعض الآراء الذاتيّة ضيقة الأفق. فالمقالات القصيرة أو العمود الصحفي، مثلاً، كانت تهدف إلى أن تجعل الخطاب الصحفي كاشفًا عن أشكال معرفيّة جديدة تصحح الواقع، ووعيًا مختلفًا بإشكالات الكون. فعلى سبيل المثال، تكشف مقالات محمد زكي عبد القادر ( 1906 – 1982م) في عموده الصحفي المعروف في جريدة الأخبار المصريّة (نحو النور) عن نزعة عقلانيّة وإنسانيّة تقاوم القوالب الفكريّة الجامدة، والأفكار الثقافية المعطّلة للفكر التي تُفرض على لا وعينا في خطاب العوام الشفاهي، كما أسهمت في تطوّر خبرة القارئ المعرفيّة على امتدار أكثر من أربعة عقود ( 1938- 1982م) الأمر الذي طوّر من الأفق الاختباري لمعارف القارئ لهذه المقالات.
أسهمت المقالات الطويلة لكل من: طه حسين، والمازني، والعقّاد، والرافعي في ظهور الأدب بوصفه موضوعًا للمعرفة في الصحافة العربيّة، رغم ما أثارته من جدل وإشكالات خرجت في بعض الأحيان عن حدود آداب الحوار المنهجي. كما فتحت هذه المقالات المجال أمام الأفق المعرفي لاختراق اللغة؛ وذلك لأن اللغة كانت تدور في فلك فقه اللغة، فأحالت هذه المقالات اللغة من قبضة النحو والصرف إلى سلطة التكلّم والمتكلّم؛ حيث تزامن هذا التحوّل مع المذهب الرومنطيقي الذي أحدث تحوّلاً في الخطابات المقيّدة بطقوسها وشعائرها. اتخذ الأدب في هذه المقالات منعطفًا جديدًا ابتعد فيه الخطاب الأدبي عن القيود الكلاسيكيّة التي حصرته في مفاهيم تقليديّة مثل: الذوق، واللّذة، والخيال بمعناه التقليدي... وأصبح الأدب منفتحًا على مفاهيم جديدة تجاوزت الفهم المحلّي لمفاهيم الإبداع، وانطلقت نحو الآفاق العالميّة. فأصبح الأدب مجالاً واسعًا لاستعمال اللغة، وأنقذها من حركة الدوران المستمر حول نفسها، فأضحت اللغة في الخطاب الإعلامي موضوعًا للمعرفة، إلى جانب كونها كلامًا معروفًا
لقد نجح الخطاب الإعلامي، في بداية عصر النهضة العربية في إبراز الفكر العربي الحديث في توتّره الدينامي مع العقل العربي في مرحلة ما بعد الكولونياليّة. نجحت النخبة العربيّة في تحليل سجال العقل العربي مع الفكر العالمي، فحدث التحرّر من أسر إيديولوجيات الفكر الإقطاعي؛ حيث نجح المثقف العربي في إبراز الفن بوصفه قوّة اجتماعيّة نقديّة. فلا يمكن إنكار دور روايات نجيب محفوظ في تقديم نقد اجتماعي أبرز الصراع الطبقي بين طبقات المجتمع، وكشف عن فساد البورجوازية العربيّة المثقفة. فشخصيّة محجوب عبد الدايم، مثلاً في رواية القاهرة 30، التي تقدّم نقدًا لاذعًا للمثقف الفاسد والانتهازي، الذي لا يعترف بمبدأ ولا دين، عقيدته هي مصلحته الشخصيّة، ويضحي بشرفه من أجل المنصب.
العقل الأعمى: خيانة للقيم الإنسانيّة
حدث صراع ثقافي – في مرحلة ما بعد الكولونياليّة- في الفكر العربي بين طبقة النُّخبة العربيّة وطبقة العوام، وهو صراع يكشف عن رغبة الطرفين في السيطرة على البنية الاجتماعية القائمة، وقد انتبه إلى هذا الصراع جيل من الروائيين مثل: نجيب محفوظ في رواياته: بداية ونهاية، والقاهرة الجديدة، والثلاثية... ويحي حقي في رواية قنديل أم هاشم، وتوفيق الحكيم في مسرحيّة عودة الروح، وتحوّلت هذه الروايات إما إلى أفلام سينمائية أو مسرحيات. ويمكننا وسم هذا الصراع بالصراع الطبقي بين طبقتي العوام والنخبة، وهو صراع يكشف – في جانبه المأسوي- عن تخلّي الفكر العربي عن المعرفة، ومن أعباء موضوعاتها، وحصره في الأعباء اليوميّة وهموم العوام الساذجة. فأضحى الفكر محصورًا في مفاهيم وألفاظ جوفاء لا تحمل أي مضمون للمعرفة، وقامت لغة العوام (العاميّة) بدور مهم في ترتيب الألفاظ الجوفاء والإعلاء من شأنها، حتى بلغ فكر العوام هدفه في إحلال منطقة الهش وانسجامه مع الواقع بدلا من أفكار النّخب ولغتها. في ظل هذا الفراغ المعرفي، أصبحت لغة العوام هي الأشياء، وأصبح منطقهم الساذج هو منطق التاريخ نفسه، فحدث حصر للمعرفة في لغة العوام التي لا تخلو من الإحالات على الخرافة والسخرية من العلم، أو عدم جدوى المعارف الجديدة، ثم تحوّلت أخيرًا هذه اللغة إلى أداة فاعلة للمعرفة بفضل التكنولوجيا على وسائل التواصل الاجتماعي! في هذا السياق الفكري تراجع فكر النخبة، بل أصبح كثير منهم يفكر بمنطق العوام ويستوعب المعارف في قوالب إيديولوجيّة جاهزة ثم يدافع عنها؛ ليحظى بمكانته وسط ثقافة العوام. إنها الخيانة الكبرى التي تمارسها النخبة الآن، نفاق العوام، وهي خيانة لا تقل أهميّة عن خيانة الوطن؛ لأنها خيانة للإنسانيّة، وللأخلاق، وللقيم.
صار كثير من النخب يلوي الحقائق العلميّة، أو الدينيّة؛ ليُرضي الفكر المسيطر، فكر العوام؛ حيث قامت نخبة لا بأس بها من دعاة الإسلام السياسي بهذا الدور لكسب ودّ طبقة العوام، ومعروف تأثير هذه الطبقة في الانتخابات، وكان نتيجة هذه الخيانة ما نراه من عنف دموي، وعنف رمزي بين أفراد المجتمع. أسوق شاهدًا على دور النخب في التأسيس للعقل الأعمى الذي يحجب النور، فأذكِّر بموقف طوائف من النخب الدينية في مصر والسودان من ختان الإناث، عندما ألبسوه لباس الدين (تحت مقولة العفّة)، متأثرين في هذا بثقافة العوام، وتجاهلوا الوعي بأن هذه عادة من عادات وتقاليد حوض النيل، ولا علاقة لها بالدين! وهذا مثال صارخ على تغييب العلم في ثقافة العوام، ولهذا التغييب دلالته الإيديولوجيّة، فكثير من الحقائق العلميّة والدينيّة مُدانة في عُرف ثقافة العوام. ومن المعروف أن ثقافة العوام تستعين دائمًا بكل ثقافة أو إيديولوجيا تساعدها في تعزيز موقعها في العقل الجمعي. كما تتسلّح هذه الثقافة بآليّات إيديولوجيّة ترتقي إلى منزلة القدسيّة لمهاجمة أي فكر حرّ يُخالف النسق السائد وإقصائه، إضافة إلى أنها تتبنّى الأحكام المطلقة التي لا تقبل النقاش والجدل.
** **
أ.د. عبد الفتاح يوسف - أستاذ بقسم اللغة العربية والدراسات الإسلامية بجامعة البحرين
للتواصل مع (باحثون)
bahithun@gmail.cm
+++++++++++++++
أضحى العقل الأعمى لا يستطيع التمييز بين المحرّم الديني، والمحرّم الثقافي؛ لأن قوّة المعرفة المطلقة في الهيمنة، لا تقلّ عن قوة الدين في التأثير، بل تتفوّق عليها في ثقافات العوام، والأمثلة على ذلك كثيرة لا تعدّ ولا تحصى مثل قضايا: الثأر، والميراث، والمرأة، والرِّبا.. لأن لغة العوام وأفكارهم تعتمد على الرموز والعلامات؛ ومن ثمّة تُفصح عن ممارسات تقف خلفها أفكار، وهذه الأنساق محكومة بالدور الذي تؤديه في النظام الاجتماعي السائد في فترة تاريخية ما، ويتم استهلاكها من قِبَل الأفراد، حتى ما أن فقدت صلاحيتها - بأثر من أنظمة أخرى- تخفّت وتحوّلت في صورة أخرى، نذكر على سبيل المثال، فكرة وأد البنات في الجاهليّة، عندما حرّمها النظام الحضاري الجديد -الإسلام- تبدّلت في عقول العوام إلى شكل آخر من أشكال حرمان الأنثى وتجريدها من حقوقها التي كفلها لها النظام الجديد، فالمعلومات المتصلة بحقوق المرأة الجديدة في الإسلام، جرى توزيعها بين جمهور العامة بقدر من التفاوت؛ حيث تختفي العلامة والممارسة، ولكن تبقى الفكرة كما هي؛ لتتحوّل إلى علامة أخرى وممارسة أخرى يتوهّم فيها العقل الأعمى بالحفاظ على قِيَمه القديمة واستجابته للقِيَم الجديدة!. ويُعدّ خبر المواريث الذي رواه الطبري عن موقف عوام المسلمين من حقوق المرأة بعد نزول آية المواريث خير برهان على ذلك. حيث أورد الطبري في كتابه جامع البيان أنه بعد نزول آية المواريث قال الناس: «تُعطى المرأة الربع والثمن، وتُعطى الابنة النصف، ويُعطَى الغلام الصغير، وليس من هؤلاء أحد يُقاتل القوم، ولا يحوز الغنيمة، اسكتوا عن هذا الحديث لعل رسول الله صلى الله عليه وسلم ينساه، أو نقول له فيغيّره». (جامع البيان في تأويل القرآن، ج3 ص 617).
يكشف هذا الخبر عن التناقض الحادث في العقل العربي أثر تلقيه الإسلام. ويجعلنا نقف على تمركزات العقل العربي حول الثقافة؛ حيث أعطاها الأولويّة على حساب النصّ الجديد الذي أتي بقيم وتعاليم وأفكار تختلف مع المزاج الثقافي العربي آنذاك، لعل من أهمها وأبرزها تعديل وضع المرأة في الحياة العامة!.
فالمقصد القرآني - الحضاري واضح في هذه القضيّة، ويتمثّل في مقاومة العقل الأعمى، والعمل على تغيير خبرة الوعي الإنساني بالموضوعات الإنسانية المهمة، ومنها المنزلة الجديدة للمرأة والطفل في الحياة، وكان ينبغي للمفسرين والفقهاء الوعي بهذه المبادئ الإنسانية الجديدة، واستيعاب الوضع الحضاري الجديد للمرأة والأطفال الذي طرحه النص القرآني بوضوح، وبناء عليه كان يجب أن تأتي تأويلات المفسرين استجابة لدوافع إنسانية وحضاريّة جاء بها النصّ، تسعى إلى الارتقاء بالسلوك الإِنساني، بدلاً من أن تأتي استجابة لضرورات ثقافيّة وإيديولوجية أملتها الرغبة في الحفاظ على السلوك الثقافي واستمراريته، وقد نبّهنا المولى عزّ وجلّ في آيتين مختلفتين على خطورة انحرافات العقل الأعمى «مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مَّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إلا استمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ» الأنبياء - 2. وقوله أيضًا: «وَمَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّنَ الرَّحْمَنِ مُحْدَثٍ إلا كَانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ» الشعراء - 5. ولكن المفسرين والفقهاء لم ينتبهوا إلى أهمية النص الديني في التأسيس لفكر حضاري جديد، يقبل المختلف، ويستوعب المتغيرات، فجاء خطابهم مدجّجًا بأنظمتهم الثقافيّة، ورؤاهم المحليّة الضيّقة لقضايا العالم؛ حيث قبلوا ما اعتادوا عليه، ورفضوا كلّ محدث، مما ترتب عليه فشل المسلمين في تحويل المبادئ القرآنية إلى قِيَم سلوكية تسهم في ارتقائهم الحضاري.
أن تداول الأفكار بهذه الآليّة الثقافيّة، يرفع الثقافة إلى منزلة التقديس، وهذا ما يسعى إليه العقل الأعمى؛ لأنه يرفض حركة الأفكار وحيويتها، يريدها في قوالب جاهزة ثابتة وراسخة، رغم مرور الزمن وتطوّر الحياة! وفي سياق التأسيس لجمود الفكر وثبات الأفكار، مارس العقل الأعمى فاعليته بتمثيل أفكاره المطلقة اجتماعيًّا، ووضعها في إطار موازٍ للدين الحضاري الجديد، دون الوعي بمنطلقات كل من الاثنين. فالدين ينطلق من مبدأ تحقيق إنصاف الأنثى وحمايتها؛ وذلك بتعديل خبرة الوعي من أجل حياة سعيدة، يسعد بها الإنسان في الدنيا. أما الثقافة فتتأسس على التمييز العنصري، بين الذكر والأنثى؛ حيث تعبِّر في تمثيلاتها الاجتماعيّة عن أفضلية الذكر على الأنثى؛ ومن ثمّة أدرك العوام المعنى في سياق الخبرة الثقافيّة، وليس في سياق المعرفة الجديدة التي يطرحها النص القرآني للموضوع، وهو المنزلة الجديدة للمرأة والأطفال في السياق الحضاري الجديد. وهذا يكشف عن خطورة ارتباط تداول معنى ما بنظام الثقافة. ففي ظل هذه الممارسات التفسيريّة، حدث الخلط بين المقصد القرآني الكوني والحضاري للموضوع، والمقصد الثقافي الإقليمي للموضوع وتمثيلاته الاجتماعيّة، أو بين المعنى الديني والحضاري لموضوع ما، والمعنى الثقافي للموضوع نفسه.
تعامل العقل الذكوري (الأعمى) مع المرأة والأطفال تعاملاً طقوسيًّا وثقافيًّا، أي بوصفهما كبش فداء، وهو طقس مارسته المجتمعات الجاهليّة مع المرأة والأطفال قبل نزول القرآن، وتحوّلت هذه الظاهرة في اللا وعي الثقافي الجمعي - آنذاك- إلى طقس ثقافي يمارسه عوام الناس بانتظام للمحافظة على قِيَمها وتماسكها (ثقافة المجتمع الذكوري) وتوجيه طاقاتها العدوانيّة وعنفها - ظاهرة وادٍ الأنثى قديمًا وختان البنات في دول حوض النيل حديثًا- فبعد التضحية بالمرأة (الوأد) في الثقافة القديمة، يحلّ الغنى على المجتمع، وكأنها المسؤولة عن الفقر!. وبعد التضحية بالبنت في الثقافة الحديثة وفي القرن الحادي والعشرين! تحلّ العفّة والطهارة على المجتمع، بعد أن تتجرّد الأنثى من جميع زوائد المتعة.
والنص القرآني بوصفه نصًا تشريعيًّا يُعيد بناء المجتمعات على أسس حضاريّة جديدة، لفت انتباهنا إلى خطر هذه الممارسات ضدّ المرأة. قال تعالى: «وَلَا تَقْتُلُوا أولادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ» سورة الأنعام - 151 «وإذا بُشِّرَ أحدهم بِالْأُنثَى? ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ يَتَوَارَى. مِنَ الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ على هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ إلا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ» سورة النحل الآيتان 58 - 59. وقال تعالى في سورة التكوير: «وإذا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ». الآيتان 8 - 9.
فالفكر الأعمى القديم، كان ينظر إلى المرأة بوصفها ممثلاً للشرِّ؛ لأنها تجلب الفقر والعار، ووأدها قديمًا، وختانها حديثًا، يُعيد الشرف لأهله!، وعملية الوأد أو الختان، هي كلّ الخير؛ لأنها أخذت معها الفقر والشر وذهبت. وهكذا ينظر اللا وعي الأعمى إلى الضحيّة (المرأة) بأن وأدها، أو ختانها، أو حرمانها من الميراث، تجلب له الغنى، والعفة، والمال بعد عمليات الوأد، والختان، والحرمان.
يكشف هذا الشكل الأعمى من التفكير عن الجانب المظلم في الطبيعة البشريّة، عندما ينخفض مستوى الملكة العقليّة؛ حيث تتحوّل الظاهرة الاجتماعيّة - بمرور الزمن- إلى عقيدة ثقافيّة تكتسي حُلّة دينيّة تضعها بمنأى عن أي مساءلة!. الفكر هنا مؤسَّس على بنية تراتبيّة هرميّة تشكّل في سياق ثقافات المنع، والحرمان، ووضع الحدود والفواصل بين بني قطبي البشريّة، ويتمثل خطر هذا الفكر في اعتقاد أصحابه وثقتهم المطلقة بأن الفوضى والخراب والعار ستلحق بالمجتمعات إذا لم تطبّق هذه الممارسات.
وجاء الدين الإسلامي رافضًا لحالة العماء الفكري التي سيطرت على السلوك والممارسات آنذاك. فالآية الكريمة التي يقول الله تعالى فيها: «وإذا بُشِّرَ أحدهم بِالْأُنثَى. ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ يَتَوَارَى. مِنَ الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى. هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ إلا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ» سورة النحل الآيتان 58 - 59. تفضح العماء المستتر خلف الأفكار، والكراهيّة للمختلف في اللاوعي الثقافي العربي ضدّ المرأة. والاستفهام في الآية الكريمة «وإذا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ». الآيتان 8 - 9.
*
