افضل الجامعات العربية

كاثوليك وأرثوذكس وبروتستانت: ما الاختلاف بينهم؟

المسيحية أكثر الديانات أتباعًا، حيث قُدّر عدد من يدينون بها عام 2015 بنحو مليارين وربع مليار شخص، أي 31%

حقوق المواطنين

للتوعية بحقوق المواطنين، وفضح المتلاعبين بحقوق الشعب، يمكن أن تكون النواة الأولى للثورة العقلية التى يجب أن يتم إطلاقها خلال المرحلة المقبلة فى جميع القطاعات،

أيضا هناك جريمة الاعتداء على أراضى أملاك الدولة، والاعتداء على حرم الشوارع، والملاحظ أن هناك حالة من العداء غير المعلن بين الكثير من المواطنين والشوارع، وهم يستحلونها كأنها ملكية خاصة،
من المهم أن يكون الإنسان إيجابيا بأقصى قدر، حتى لو ارتطم ببعض العقبات, وصادفته بعض المشكلات, فلا حياة دون صعاب أو مشكلات, وواهم من يتصور أنه «الصح» الوحيد, وغيره المخطئ, فليس هناك «صح» مطلق أو «خطأ» مطلق, وأعتقد أن مقياس النجاح يرتبط بالقدرة على الاستفادة من تجارب الغير, وتطوير هذه التجارب, والبناء فوقها, وتجنب الأخطاء التى حدثت فى أثناء التطبيق, وكذلك تطويع تلك التجارب للظروف المحيطة, لأنه من المستحيل أن نقوم بتطبيق تجربة لا تناسبنا, وتكون نتيجتها الفشل.

فترات التحول فى حياة الشعوب دائما وأبدًا تكون من الفترات الصعبة, ولا بد أن يكون هناك مناخ عام مصاحب لتلك التحولات ليكون مشجعا ومحفزا لكل المواطنين على المشاركة الإيجابية, فالإنسان دائما عدو ما يجهل, ومن هنا يأتى دور من لديهم أفكار جديدة, ورؤى خلاقة, وتجارب إبداعية؛ لإنارة الطريق أمام الآخرين, وفتح طاقة نور بدلا من أن نلعن الظلام.

نحتاج إلى الأفكار الجديدة, والحوارات الهادفة, والمناقشات الموضوعية؛ لنعبر تلك المرحلة إلى آفاق أكثر اتساعا تتحقق فيها للشعب المصرى العظيم كل طموحاته وآماله التى يستحقها - إن شاء الله.

الدين عبر التاريخ.. تطور فكرة البشر عن «الله»

المجتمع بمكوناته الكيانية، تلعب الثقافة دورا أساسيا ومؤثرًا فاعلا فى وحدته وتماسكه، كما تلعب القوانين والنظم التربوية دورًا فى انتظامه إيجابا أو سلبا، خاصة وأن الثقافة التى تمثل العادات والتقاليد وأنماط الفكر والنظم القانونية والاجتماعية والأدبية والفنية، يمكن منها القراءة الواعية للمعانى التربوية الاجتماعية والموقع الطبقى للفرد وما يريد أن يكون عليه، فضلاً عما يريد أن يحققه فى حياته.

الناس لديهم قابلية لارتكاب المعاصى والأخطاء، والسبب أنهم منغمسون فى الملذات الحسية الدنيوية، تلك النزوات التى لم يضع حدًا لها سوى الإرادة الإلهية العليا، 

المنزهة من كل ملذات أو رغبات دنيوية. لقد آمن الإنسان بنظرية القضاء والقدر، واعتبر الخلاص منحة إلهية. كانت تلك التعاليم المتوارثة مدخلاً للتصويب وللنهى عن الشر، كان ذلك حين وضع الأقدمون القوانين الأخلاقية لتطويع الشعوب وانتظامها فى مجتمعات. لقد استندت تلك التعاليم إلى وجود إله يقاصص المخالفين لتعاليمه. إن مجمل الأحداث التى تحدث، سواء الطبيعية منها أم البشرية، هناك قوة إلهية تقف وراءها. لكن نخب علمية جديدة بدأت تبرز وتميز بين العالم الواقعى والعالم المثالى، هذا العالم الذى يحمل ويتوارث الرؤى التقليدية، خاصة الدينية منها. - الكون صناعة إلهية - إن دوركهايم الذى ميز بين عالمى الواقع والخيال، كان قد اعتبر أن الإنسان وضع فوق العالم الطبيعى عالمه الخيالى الذى توارثه عبر ملايين السنين، هذا العالم الذى لا يوجد إلا فى الخيال الفكرى. المجتمع لا يخلق، أو يعيد بناء نفسه دون خلق مثال أو نموذج، المنزهة من كل ملذات أو رغبات دنيوية. لقد آمن الإنسان بنظرية القضاء والقدر، واعتبر الخلاص منحة إلهية. كانت تلك التعاليم المتوارثة مدخلاً للتصويب وللنهى عن الشر، كان ذلك حين وضع الأقدمون القوانين الأخلاقية لتطويع الشعوب وانتظامها فى مجتمعات. لقد استندت تلك التعاليم إلى وجود إله يقاصص المخالفين لتعاليمه. إن مجمل الأحداث التى تحدث، سواء الطبيعية منها أم البشرية، هناك قوة إلهية تقف وراءها. لكن نخب علمية جديدة بدأت تبرز وتميز بين العالم الواقعى والعالم المثالى، هذا العالم الذى يحمل ويتوارث الرؤى التقليدية، خاصة الدينية منها. - الكون صناعة إلهية - إن دوركهايم الذى ميز بين عالمى الواقع والخيال، كان قد اعتبر أن الإنسان وضع فوق العالم الطبيعى عالمه الخيالى الذى توارثه عبر ملايين السنين، هذا العالم الذى لا يوجد إلا فى الخيال الفكرى. المجتمع لا 

يخلق، أو يعيد بناء نفسه دون خلق مثال أو نموذج، 

كان هذا التطور يمر بحالة من التغير والتحول، ورغمًا عن ذلك، فإن العالم المثالى، ليس خارجًا عن العالم الواقعي؛ بل هو جزء منه. لقد ذهب دوركيم بعيدًا حينما اعتبر أن كل المعتقدات الدينية تمثل خاصية واحدة - مشتركة تتمثل فى استرضاء الآلهة،

مارسيا الياد الذى خالف دوركهايم، كان قد رأى الكون من زاوية أخرى؛ زاوية رأى فيها أن ما يتحكم بالمجتمعات البدائية والتقليدية هى فكرة القداسة التى هى انعكاس للبناء الفعلى للكون باعتباره صناعة إلهية، تمامًا كما هى، السماء اللامتناهية الأبدية التى لا يستطيع الإنسان الوصول أو السيطرة عليها. الله هو مالك السماء، حيث يسكن فى مكان ما. أما صفاته فمرتبطة بما زاد من ظواهر، فالرعد هو صوت الله، والريح هى النفس الذى يتنفسه، والعاصفة هى علامة العنف الإلهى، أما البرق فهو العقاب على من يخالف قوانينه. لقد رسم الإنسان القديم منزله، كى يحاكى منه بناء الكون، حيث أرض المنزل ذاتها هى أرض هذا الكون، أما جدرانه فمثل الاتجاهات الأربعة، والسقف ليس إلا قبة السماء الواقية والحامية له. لقد أضفى الإنسان القداسة على مسكنه. فكان معبده يحاكى منه عمل الآلهة التى شيَّدت هذا الكون. أما الفوضى وعدم النظام، فإنها المرض الذى يتمثل بالشر. أما النظام فإنه الصورة النقيضة للشر. إنه صورة الخير، وللخير والشر وجود حقيقى. - الصراع بين التقليد والعلم -

إن الدين يمثل مكانة مهمة عند رادفيلد، فعبره يمكن السيطرة على العالم وتغيير تشكُّله.

التفسيرات الجديدة للأديان التى أتى بها سبينوزا وغيره من الفلاسفة، كانت رؤى، أكثر واقعية تظهر وتنتشر مما انعكس على الرؤى التقليدية، وبالتالى على التقدم العلمى الذى أسهم بناته فى تطور التشريعات والقوانين والعقود الاجتماعية. كما أسهم هذا التطور فى رسم صورة جديدة للزمن ومكانة الإنسان فيه. بهذا التطور تقلصت الرؤى الدينية، وأصبح العلماء يعتبرون العالم نسقًا اجتماعيًا - مكانة الأسرة - العشيرة - ومن ثم الدولة المنظمة للمجتمع، 

لقد غيرت الأبنية و الأنساق الفكرية الجديدة من الشروط التاريخية والاجتماعية للعصر الوسيط. طبقًا لذلك، حملت الأبنية الفوقية الأفكار التى عرفت آنذاك، وعن طريق الإدراك الحسى للعالم وعن طريق المخ البشرى، حيث لا توجد أفكار وتصورات بدون أساس مادى، فالإنسان جزء من الطبيعة، وغير منفصل عنها، والناس تصنع عالمها الذى تعيش فيه.

 لقد أسهمت الأفكار العلمية والفلسفية، بإعطاء قيمة جوهرية للبناء الحضارى والتكيف البشرى. وبهذا التحول أخذت تنتقل وتنفصل المعارف اليومية عما هو تقليدى - دينى.

العالم يحتفل باليوم الدولى للغات الأم

( 21 فبراير) باللغات الأم بهدف تعزيز الوَعى بالتَنوع اللغوى وَالثقافى وَالتأكيد على أهميته فى تشكيل وعى المجتمعات متعددة اللغات والثقافات كوسيلة لحفظ ونشر الثقافات والمعارف التقليدية. يأتى ذلك فى إطار تعرض التنوع اللغوى للتهديد مع ازدياد اندثار اللغات غير المستخدمة فى ظل خضوع 40% من سكان العالم للحصول على التعليم بلغة مغايرة لما يتحدثون به فيما بينهم.

أسرع وأبطأ إنترنت في الوطن العربي (يناير 2019)

التفكير الجمعي ++

لو نلاحظ تفكير الأشخاص في البلدان العربية سنجد أن تفكير كل شعب متشابه وهذا يسمى (تفكير جمعي) الغريب أنك إذا كنت مستقلاََ في رائيك وقرارك _يبدأ يشكك فيك مجتمعك لأنك لست من قوم تبع .. المواطن العربي لايتخذ قراره بنفسه بل يستأجر من يفكر له لينقاد خلفه

لا تمنح عقلك حتي لابوك وامك هلاك الاجداد انا وجدنا ابائنا

محمد محمود

تساؤلات حول الإجماع الفقهي

 أصل "الإجماع" الذي يعدّه أهل السنّة: المصدر الثالث للتشريع الإسلامي بعد القرآن والحديث النبوي، وسنرى كيف ولماذا اختُرع هذا الأصل، ثم كيف تحوّل من اجتهاد ظني إلى أصل لا يجوز التوقف حياله ولو بقليل من الاعتراض؛ حتى وصل الأمر بكثير من الفقهاء إلى تكفير منكريه، وتسامح بعضهم الآخر فقام بإخراج المنكرين له من الدائرة السنية (التي يعدونها الممثل الشرعي والوحيد والأكمل للصواب الديني) إلى دائرة أهل الفسق والزيغ والبدعة والضلال!

بداية، ما هو الإجماع في اصطلاح الفقهاء؟ كغيره من مفردات الفقه التقليدي تكثر تعريفاته، ولكن أشهرها عند الأصوليين أنه: "اتفاق مجتهدي أمة محمد ـ ص ـ بعد وفاته في حادثة، على أمر من الأمور الدينية في عصر من العصور". وطبعا، يدخل على هذا التعريف عدة إشكاليات في كل جزئية منه، سنعرض لبعضها لاحقا. لكن المهم أن مصدرا/ أصلا له كل تلك الأهمية المحورية/ التأسيسية في التراث الفقهي، ثم يبقى غير منضبط التعريف، بل وغير مُجْمع في تعريفه على أي جزئية من جزئياته. فكيف يُحْتَكم في تثبيت أصل "الإجماع" إلى ما يفتقر ـ حتى في أصل تعريفه ـ إلى الإجماع؟!

أما سؤال: لماذا حرص الفقهاء في بدايات عصر التدوين على اختراع هذا المصدر، وكافحوا لتثبيته في سردية الأصول الفقهية؟ فالجواب على هذا ـ كما يرى كثير من الباحثين المعاصرين ـ موجود في جدلية الصراع بين الفقهاء من جهة، والخلفاء والأمراء من جهة أخرى؛ أواخر العصر الأموي وبدايات العصر العباسي، حيث وجد فيه الفقهاء ضالتهم، أقصد الفقهاء الذين كانوا يطمحون إلى توسيع نفوذهم/ هيمنتهم على الواقع، وجعلها تتمدد على مساحة أوسع من دائرة تخصصهم الديني، بضمها لمساحات من المجال الدنيوي عبر وسيلتين أضافوهما إلى مصادر التشريع، وهما: الإجماع والقياس.

بمعنى أن الفقهاء آنذاك، وجدوا أن الأوامر/ الواجبات، والنواهي/ المحرمات التي وردت فيها نصوص قطعية الثبوت وقطعية الدلالة، قليلة جدا. ومن ثم، فهي من جهة؛ يكاد يعرفها جميع المؤمنين، فلا يحتاجون إلى الفقهاء فيها (وهنا تضعف سلطة الفقيه)، ومن جهة ثانية؛ مساحة الدنيوي التي هي فضاء الفعل للسياسي واسعة جدا، فلا طريقة لتقليص هذه المساحة إلا باستتباعها للديني، أو على الأقل، استتباع أكبر قدر منها (الصراع على المجتمع بين الخليفة والفقيه).

وهكذا، يستطيع الفقهاء إذا أجمعوا على أمر، أن يقتطعوه من مساحة صلاحية الخليفة ونوابه/ الأمراء؛ فيضعوه تحت سيطرتهم؛ مؤكدين أنهم إنما يضعونه تحت سيطرة الدين، وهم ليسوا إلا متحدثين بلسان الدين/ مُوقّعين عن رب العالمين؛ كما يقولون!

لكن، كيف يُقنع الفقهاءُ المجتمع/ المتلقي بأصالة هذا المصدر الذي سيجعل لهم سلطة تشريع يُشاركون بها قدسية/ سلطة النص الأصلي؟ لا يمكن أن يقتنع الناس ـ بمجرد الدعوى ـ أن الفقهاء لهم صلاحية النبي في استصدار حكم شرعي منسوب إلى الله. لإقناعهم، كان لا بد من استحضار أدلة تؤكد أصالة هذا المصدر المستحدث، الذي يراد له أن يكون ثالث مصادر التشريع، بل وأن يكون حاكما على المصدرين الأولين: القرآن والسنة؛ كما صرّح بذلك بعض الفقهاء، فالغزالي مثلا، يقول في المستصفى: "فينظر أوّل شيء في الإجماع، فإن وجد في المسألة إجماعا، ترك النّظر في الكتاب و السنّة، فإنّهما يقبلان النّسخ، والإجماع لا يقبله. فالإجماع على خلاف ما في الكتاب والسنّة دليل قاطع على النّسخ؛ إذ لا تجتمع الأمّة على الخطأ".

لقد استدل الفقهاء بأدلة غير مقنعة بأي حال، فهي إما أنها غير قطعية الدلالة، أو غير قطعية الثبوت. أي أنها في كل أحوالها "ظنية": ظن دلالة أو ظن ثبوت، ومع ذلك يراد لها تثبيت "أصل الإجماع" الذي بتثبيته يتقرر أن رأي البشر غير المعصومين يصبح حكما إلهيا معصوما.

لا دليل ينهض للقطع بأصل الإجماع. لا يوجد دليل واحد قطعي الثبوت قطعي الدلالة يؤكد هذا الأصل. ثم على افتراض (وهو افتراض غير متوفر بالقطع) أن ثمة دليلا صحيحا صريحا على الإجماع، فإن الخلاف الكبير والمتشعب في تطبيقه/ تنزيله على أرضية الواقع الفقهي يكفي لتقرير استحالة أن يدخل في دائرة الممكن كرأي؛ فضلا أن يكون أصلا حاسما في التشريع.

وكما حدد بعضهم الإجماع بالصحابة حصرا، فقد حدده بعضهم بصيغة أكثر عموما، فزعم أن الإجماع هو فقط إجماع "السلف الصالح"، هكذا بالعموم، مع تعذر تحديد من هم السلف الصالح، إذ بينما يدخل فيه أفراد؛ يخرجهم منه آخرون. يقول ابن تيمية في العقيدة الواسطية: "والإجماع الذي ينضبط ما كان عليه السلف الصالح، إذ بعدهم كثر الاختلاف وانتشرت الأمة". وابن تيمية والسلفيون يحددون ثلاثة قرون كحد زمني أقصى لوجود السلف الصالح. ومن ثم فهو هنا يقع في اضطراب كبير عندما يربط علة حصر الإجماع فيهم بكثرة الخلاف وانتشار الأمة بعدهم؛ لأن الأمة انتشرت وتوزعت في الأقطار في سنوات الفتح الأولى، وكثرت خلافاتها بعد أقل من ثلاثة عقود.

والأخطر من كل ذلك هو استحالة ضبط وتحديد من هم "الفقهاء المجتهدون" الذين يتحدد بهم الإجماع، وينتقض الإجماع بخلافهم. مَن هو الذي يقرر أن هذا الفقيه أو ذاك مؤهل للاجتهاد، خاصة وأن الفقهاء يؤكدون أن لا كهنوت في الإسلام، وبالتالي، لا اعتبار لتشكيل مؤسساتي في تحديد من هم "الفقهاء". وإذا كان الفقهاء المجتهدون يصبحون فقهاء مجتهدين بشهادة أقرانهم، فهل يخرق هذه الشهادة العامة واحد أو اثنان، ومن أين استمد الفقهاء الشهود مشروعية شهادتهم. ثم إذا تحدّد ـ افتراضا؛ وإلا هو مستحيل قطعا ـ مَن هم أهل الاجتهاد، فسيأتي السؤال السابق: هل يخرق الإجماع العام واحدٌ أو اثنان، يعني لو أجمع 1000 فقيه، وخالف واحد أو اثنان...إلخ، ما العدد الذي ينقض، وما أدلة تحديد العدد إن وجد...إلخ الأسئلة والاعتراضات التي تُبيّن كيف أن هذا الأصل/ الإجماع ليس هو بذاته محل إجماع أصلا، بل هو أرضية لخلاف واسع جدا؛ بحيث يستحيل أن يكون نقطة انطلاق لتحقيق توافق رؤيوي على أي صعيد.

وأخيرا، يبقى أن أشد ما في هذا المبحث الأصولي غرابة، أن هناك من الفقهاء من قال بكفر من يجحد الإجماع؛ على الرغم من كل هذا الخلاف الكبير حول كل شيء في مسألة الإجماع. كيف يُكفّر الإنسان إذا لم يعتقد بقضية لم يتفق القائلون بأصوليتها على أهم مُحدّداتها، فضلا عن تفاصيلها أو هوامش التفاصيل؟!

+++++++++++++++
التجديد الديني وأزمة الفقه التقليدي

لقد نشأ الفقه التقليدي ابن ظروفه تماما، أي أن البيئة التي تشكّل فيها هي التي صنعته، وحددت مساراته، وراكمت قدسيته عبر تاريخ طويل من التكرار والتأكيد؛ عودا وبدءا على الأصول والفروع، تعضيدا وتفسيرا وشرحا وتهميشا؛ حتى أصبحت أصوله/ أصول الفقه (تلك الأصول التي بدأت ظنية وخلافية وجدلية)، قطعية ويقينية، يُحتكم إليها ولا تُحاكم، ويُجدّد على ضوئها ولا يمسها التجديد. وبهذا تحول التجديد الديني في هذا العصر ـ وفرعه: التجديد الفقهي ـ إلى مجرد استعادة بليدة لفتاوى قديمة تمتعت بانفتاح نسبي يقوم على قاعدة التيسير، ورفع الحرج، والأخذ بأصل الإباحة؛ دونما فحص وتفكيك للأصول الحاكمة؛ ودونما حفر في الطبقات الغائرة التي تمتد فيه جذور هذه الأصول.

هذا الأصل/ الإجماع محل خلاف واسع وطويل، بحيث لم يتوفر له الإجماع حتى على أشد مفاصله وضوحا وأهمية. ولا شك أن الاضطراب الفقهي/ الأصولي الشديد المتضمن لكثير من الإشكاليات بدا واضحا من خلال ذلك العرض الموجز الذي اعتمدنا فيه على طرح الأسئلة على مسار الـتأصيل الفقهي لأصل الإجماع.

 طبيعة الممارسات الفقهية التقليدية التي بقيت إلى اليوم محصّنة ضد النقد والمراجعة الجذرية، وذلك لأسباب تتعلق بتجاذبات إرادة الهيمنة، وتقاطع المصالح بين الفقهاء ومنافسيهم في رموز الهيمنة الاجتماعية، إضافة إلى حالة الانحطاط والتخلف الجمود التي تعيشها الأمة الإسلامية منذ ألف عام؛ 

ولا تزال.

 "الإمام الشافعي" هو المؤسس الحقيقي لعلم أصول الفقه، ذلك العلم الذي يؤسس لسلطة الفقيه؛ إذ هو/ الشافعي لا يخلو من طموح سياسي مضمر يمليه عليه كونه "هاشميا"، أي من الأصل الذي كان محل النزاع في الشرعية السياسية، فالدولة العباسية التي قامت قبل مولد الشافعي بعقدين تقريبا، كانت تؤسس شرعيتها على القرابة النبوية، وأهم الثورات التي قامت ضدها في هذين العقيدين وما تلاهما كانت ثورات تتوسل بالقرابة لتدعيم شرعيتها، بل إن الشافعي ذاته اعتقل زمن الرشيد بـ"تهمة سياسية" تتعلق بالطموح السلطوي. ولا يهم هنا ثبات التهمة من عدمها؛ بقدر ما يهم ثبات أنه اعتقل بسببها، وأن السلطة آنذاك كانت ترتاب به في هذا السياق السياسي.

قال الشافعي: سل. قال ما الحجة في دين الله؟ فقال الشافعي: كتاب الله. قال: وماذا؟ قال: سنّة رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: وماذا؟ قال: اتفاق الأمة. قال: ومن أين قلت اتفاق الأمة من كتاب الله؟ فتدبر الشافعي ساعة. فقال الشيخ أجلتك ثلاثة أيام، فتغير لون الشافعي، ثم إنه ذهب، فلم يخرج أياما. قال: فخرج من البيت في اليوم الثالث، فلم يكن بأسرع أن جاء الشيخ فسلم، فجلس، فقال: حاجتي؟ فقال الشافعي: نعم، أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم: {ومن يُشاقِقِ الرسولَ مِن بَعد ما تَبَيّنَ له الهُدى ويتّبع غير سبيل المؤمنين نُوَلِّه ما تولّى ونصله جهنم وساءت مصيرا}. ثم قال الشافعي إنه استعرض القرآن من أوله إلى آخره ثلاث مرات؛ ليبحث عن دليل قرآني على حجية "اتفاق الأمة"/ الإجماع الذي ذكره للشيخ كمصدر ثالث للتشريع، حتى وجد هذه الآية التي رآها دليلا.

ليس المهم هنا كون هذه الآية ظنية الدلالة، إذ تدخل الاحتمالات في تأويلها/ تفسيرها (وما دخله الاحتمال بطل به الاستدلال)، وإنما المهم والخطير هو أن الشافعي قرر الحكم قبل معرفة الدليل، ثم بحث للحكم عن دليل. إذن، ليست الأدلة النصوصية هي التي أسست للحكم، بل هو "رأي الشافعي" الذي اعتقده أولا، ثم كان البحث عن أدلة تدعم "وجهة النظر الخاصة"، ولو 

بالاعتساف.

على هذا المنوال سار ويسير الفقهاء في الأغلبية الساحقة من أحكامهم التي هي نتاج تصوراتهم، تلك التصورات الخاصة والظرفية التي تتشكل بفعل عوامل كثيرة تسبق النص الديني، منها: الوسط الثقافي والاجتماعي، والطبيعة النفسية للفقيه، والمطامع والمطامح الخاصة، وتوجهات القوى الاجتماعية والسياسية النافذة...إلخ، ثم يكون الاحتشاد لدعمها بالأدلة الشرعية والحِجَاج العقلي، وفي حال امتلاكهم شيئا من سلطة مباشرة أو غير مباشرة، فهم لا يتورعون عن إسكات المخالفين لهم في "أحكامهم الاجتهادية"، تلك الأحكام التي يطرحونها وكأنها تمتلك قداسة النص الديني/ الإلهي مطلق الصواب.

إضافة إلى كل هذا، فالإجماع يحمل بمنطقه ـ كما قرره ويقرره الفقهاء ـ مضمونا خطيرا لا يقصدونه، وهو أن الدين ـ من حيث هو دين خالص ـ لم يكتمل بوفاة النبي ـ ص ـ؛ بدليل أن ثمة بشرا يستطيعون إضافة ما ليس منه أصالة إليه، وأن هذه الإضافة تصبح ـ وفق ما يقررونه ـ من أحكام الدين. فالتشريع الديني يستمر بواسطة الإجماع مع أن الزمن المقدس للتشريع قد انتهى.

ومن هنا تصبح إدانة "البدعة" التي يُدينها الفقهاء، وخاصة في المجال الديني الخالص، لا معنى لها حقيقة؛ حتى في المجال الديني الخالص؛ لأن الإجماع يُشرّعها ضرورة؛ ولكن بشرط توافق المجتهدين ـ في عصر ما ـ عليها.

بل وتصبح العصمة لـ"غير النبي"، وهي من أهم ما يُشَنّع به السنة على الشيعة، متحققة للفقهاء السنة المجتهدين بفعل أصل الإجماع. ولا فرق هنا سوى أنها عند الشيعة في مجموعة أفراد معدودين محددين، بينما هي عند السنة في مجموعات أكبر، يجمعها زمان أو مكان؛ حسب خلافهم في تحديد من ينعقد بهم الإجماع.

وإذا كان السنة يستدلون على هذه العصمة بحديث ظني (لا تجتمع أمتي على ضلالة)، فإن الشيعة يستدلون بأحاديث أخرى؛ فضلا عن آيات قرآنية يتأوّلونها. ولا شك أن في كل هذا ما يدل على أن طبيعة التصور عند هؤلاء وهؤلاء واحدة؛ حتى وإن اختلفوا حدّ العداء والاستعداء، فالمسألة تتعلق بتشريع العصمة، ومن ثم بتشريع الإضافة، بصرف النظر عن التدليل والتعليل.

 "لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين...إلخ"، فهذا الحديث الذي يريدون به تعزيز حجية الإجماع ينطق برفض حجية الإجماع صراحة، إذ الحق ـ وفق هذا الحديث الظني ثبوتا ـ في "طائفة من الأمة"، وليس في عمومها الذي يتحقق به الإجماع، أي أن الحق يكون في مثل هذه الحال ـ مع أقلية من الأمة، بينما عموم الأمة قد وقعت في الضلال!

هكذا يتضح بجلاء أن الفقه التقليدي غير قادر على الثبات أمام بضعة تساؤلات عابرة تحفر في أصوله؛ فكيف لو تم إخضاعه لمساءلة نقدية موضوعية شاملة لكل عناصر بنائه، ولكل مراحل تشكله؟! وإذ يتأكد عجز الفقه التقليدي عن توفير الحد الأدنى من المعقولية لمنطقه الاستدلالي حتى في أصوله؛ فإنه يتأكد بالمقابل ضرورة الاحتشاد لتجديد المنظومات الفقهية السائدة في العالم الإسلامي وفق المقاصد العليا للتشريع، وعلى ضوء مستجدات العصر؛ وإلا فإن المسلمين سيبقون أسارى الرؤى القديمة التي تسببت لهم في كل ما يعانونه الآن من مآسي وتأزمات واختناقات حضارية، لا تزال تبعدهم أكثر فأكثر عن فضاء العصر الحديث.

 ما تراه دينا صريحا في الواقع، أو هو ما تسمعه صراحة من رجل الدين/ الواعظ الديني الذي يعلن ـ بكل وضوح ينبض بالثقة الساذجة ـ أنه يتحدث بلسان الله؛ كواسطة بين السماء والأرض، بين الله والإنسان!

++++++++++++++++++++

ما بعد عصر الفقهاء

 الجابري يؤكد على أن العقل الفقهي هو المُتسيّد/ المُهيمن على مجمل حراك الحضارة العربية على امتداد تاريخها الطويل. وطبعا، ليس الجابري هو الوحيد في هذا التأكيد، فهذا الرأي هو رأي معظم الدارسين للتراث العربي؛ إذ يبدو بوضوح أن العقلية الفقهية كانت تصوغ وعي الجماهير على مدى قرون متطاولة، وأنها انطبعت ـ إلى درجة كبيرة ـ بشعبوية جماهيرية؛ بقدر ما كانت هذه الجماهيرية الشعبوية تنطبع بها، بل وتخضع خضوعا تاما لهيمنتها المتصاعدة التي ترسخت مقوماتها في الواقع العملي منذ البدايات الأولى لعصور الانحطاط، وكانت تتساوق معه باطراد.

التاريخ البعيد والقريب. لكن ماذا عن الحاضر، هل لا يزال العقل الفقهي هو المهيمن؟ هل لا يزال هو المُسيّر لمجمل الحراك الجماهيري، وبالتالي، هو الذي يتحمل الجزء الأكبر من المسؤولية عن بؤس الواقع؟

يبدو أن المشهد الجماهيري الذي يهيمن عليه الفقيه/ الواعظ في طريقه إلى التلاشي

 الانفتاح على المعرفة المعاصرة بكل تحدياتها التي تزلزل العقل الفقهي من أعماقه، فإن ضعف البنية الداخلية للعقل الفقهي، وتناقضاتها الداخلية، وبساطة مخرجاتها، ربما تكون أهم هذه الأسباب.

إهماله للهوامش والفرعيات غير الضرورية (وهي التي كان يحتاج فيها العامي إلى الفقيه)، إضافة إلى توفر المعلومات الفقهية الجاهزة، وكونها أصبحت في متناول أصابع اليد بمسحة عابرة على شاشة الجوال، كل هذا يشير إلى أننا بدأنا عصر نهاية الفقهاء.

فالمسلم المعاصر بدأ يدرك بوضوح أن "الفقه" لم يكن علما منضبطا بالدرجة التي كان يوهمه بها الفقهاء والواعظ/ الدعاة، بل إن الاضطرابات والتناقضات والفوضى العارمة في الاجتهادات بدت وكأنها تؤكد له أن الفقه ليس علما؛ بقدر ما هو مجموعة من الانطباعات الشخصية/ الذوقية التي تشكل تهميشا على المرويات الدينية

"التقعيد العلمي" لو كان له طابع العلم لم تنقلب الأحكام عند الفقهاء من النقيض إلى النقيض. فمثلا، ما يراه فقيه من الفقهاء (جهادا/ ذِرْوةَ سَنام الإسلام/ أفضل الأعمال بعد الصلاة وبر الوالدين... إلخ) يراه فقيه آخر (عدوانا وقتلا، وجزاء صاحبه الخلود في النار)؛

الاختلافات الفقهية وما تنطوي عليه أحيانا من تناقضات عميقة كانت موجودة منذ فجر التاريخ الفقهي. لكن، ما استجد الآن، هو معرفة عموم الجماهير بهذا، وسماعهم به، وتكرره بشكل بدأ يشكل تحديا جديا لعقولهم التي تحاول التماس مع عصر العقل. قبل هذا الانفتاح الإعلامي/ التواصلي، كان عموم الناس يتبعون فقهاء من مدرسة واحدة، ومن بيئة واحدة، تقلّ فيها الخلافات أو تنعدم. ولهذا لم يكونوا يتصورون أن ما يرونه حراما قطعيا؛ بحكم فتوى فقهائهم، يراه فقهاءُ آخرون حلالا قطعيا. كان يستمعون لفقهائهم ويتصورون أنهم ينطقون بالحق المبين الذي لا مِرْية فيه، وأنهم يصدرون بهذا عن مشكاة النبوة؛ "موقعين عن رب العالمين!".

يطلق على "العلم الشرعي" مصطلح "علم" من باب المجاز أو من باب المقاربة/ المشابهة للإجرائيات العلمية

أول ما سمعت الجماهير بالخلافات والتناقضات الفقهية أصابها ما يشبه الصدمة، فبادرت تحتمي منها بتكذيبها، وإخراج ما لم تعتد عليه من دائرة الفقه الصحيح، لكن، بعد تواترها بدأت الثقة تتزعزع بالفقهاء المعاصرين؛ إذ تصورت هذه الجماهير التقليدية المنغلقة على تراثها الخاص أن هذه الخلافات والتناقضات ما هي إلا نتيجة تحولات الفقهاء المعاصرين، الذين بدأوا يتغيرون ويتنازلون تحت وطأة التحديات المعاصرة، وأن الفقه كعلم راسخ في التاريخ بريء من كل هذا الاضطراب الفوضوي، الذي بدأ يعصف بما كانوا يظنونه من البدهيات التي ليست محل نقاش.

أتذكّر الآن كيف كان الاضطراب الجماهيري الكبير بداية الانفتاح الإعلامي/ التواصلي، قبل خمسة عشر عاما تقريبا، وكيف كنت بحاجة إلى لفت انتباه الجماهير المتدينة إلى أن ما كانت تظنه "قطعيات الدين" ليست أكثر من انطباعات ذوقية تقارب النص الديني. كنت أقول بكل تبسيط ووضوح يشترطهما الخطاب الجماهيري: ليست التحولات التي نراها في المشهد الفقهي بجديدة، وأن مَن يأخذه العجب من انتقال الفتوى من النقيض إلى النقيض فهو لم يتمتع بالسياحة الفكرية في المدونات الفقهية المعتمدة في الخطاب الشرعي/ الديني.

لقد كنت بحاجة إلى التأكيد على أن تاريخ الفقه كله هو تاريخ آراء واختلافات وردود، وأن الشريعة ـ كما هي الخطاب الشرعي بعمومه ـ تنقسم إلى قسمين: القسم الأول: ما تضافرت عليه النصوص الصحيحة الصريحة المعضودة بالإجماع العملي (كوجوب الصلاة عموما، عدد الركعات، تحريم السرقة... إلخ) وهذه قليلة ومحصورة، والأهم أنها معروفة من جميع المسلمين بحكم التدين الموروث، يعرفها تمام المعرفة جاهلهم وعالمهم، المتدين وغير المتدين. 

والقسم الثاني ـ وهو الأكثر الأعم ـ ما هو تفصيلي/ فرعي/ هامشي، ويحتاج إلى معرفة شرعية بمستوى ما، وهو مما وردت فيه نصوص؛ ولكن، إما أن ثبوتها ظني، وإما أن دلالتها ظنية، وإما أن النصوص فيه كثيرة متضاربة، وحتى بعضها، مما هو قطعي الدلالة اختلفت فيه الآراء، بل وجرى العمل بخلافه منذ أيام الأئمة/الصحابة، كما في إسقاط سهم المؤلفة قلوبهم بتأويل طارئ؛ رغم كون النص فيه قطعي الدلالة قطعي الثبوت، وكعدم تقسيم أرض الفتوحات الأولى؛ رغم كون النص فيه قطعي الدلالة قطعي الثبوت... إلخ الأمثلة المعرفة في التاريخ الفقهي.

لا شك أن عدم استقرار آليات الاستنباط/ أصول الفقه من أهم الأسباب في وجود هذا الخلاف والاختلاف، بل والاضطراب. فمثلا، هل عليَّ أن أتبع النص قطعي الثبوت، وقطعي الدلالة، فيما لو تعارض مع مصلحة يقينية، أو راجحة (كما في المثالين السابقين: سهم المؤلفة قلوبهم، وتقسيم أرض الفتوحات)؟ سؤال محوري، ولكن ليس ثمة إجابات مقنعة وحاسمة، بل مجرد آراء، من أقصى اليمين إلى أقصى اليسار.

إن ما يتحاشى كثير من الفقهاء الاعتراف به أن آليات الاستنباط ذاتها (أصول الفقه) هي ـ في الأصل ـ مجرد اجتهادات تأويلية على ضوء النصوص من جهة، وعلى ضوء تعامل الجيل الأول مع هذه النصوص (مع أن تعاملهم هذا هو اجتهادي أيضا!). ومَن قُدّر له أن يطلع على أهم المراجع في أصول الفقه التي يُراد لها أن تضبط عملية الاستنباط يجد الخلاف فيها واسعا، وقلّما تسلم قاعدة أصولية من اعتراضات تقل أو تكثر. وهذا يعني في النهاية أن "العلم الشرعي" يطلق عليه مصطلح "علم" من باب المجاز أو من باب المقاربة/ المشابهة للإجرائيات العلمية. وإلا فليس له ما للعلم التجريبي من انضباط منهجي؛ بحيث يكون الخلاف فيه، والتعقيب عليه زيادة أو نقصا، عملا مضبوطا يجري في أضيق الحدود، ويحتاج إلى اعتراف مؤسساتي واسع.

إن الاختلافات الفقهية كانت موجودة منذ فجر التاريخ الفقهي، لكن، ما استجد الآن، هو معرفة عموم الجماهير بهذا، وسماعهم به

إن هذه السيولة في القواعد/ القوانين الفقهية، وكونها في الأصل مجرد اجتهادات تأولية؛ مهما زعم أصحابها الحسم فيها، جعلت التحولات الدراماتيكية من التحليل إلى التحريم ومن التحريم إلى التحليل سلوكا شائعا في التاريخ الفقهي، بل وفي تنوع الجغرافيا الفقهية في العصر الواحد، ليس في القضايا الخلافية فحسب، بل حتى في القضايا التي تواترت فيها النصوص أيضا. أما ما لم يرد فيه نص، وكان الحكم فيه مجرد استنباط ظني بقواعد عامة (كسد الذرائع مثلا)، أي قواعد تُحيل إلى إحداثيات الواقع، فإن التحوّل، بل والتناقض، هو المسلك المعتاد، بل وهو الطبيعي. ثم إذا أضفنا إلى ذلك كون الإجرائية الفقهية ذاتها أقرب إلى "المعرفة العامة" منها إلى "العلم التخصصي المنضبط"، عرفنا أن الفقيه محكوم ـ إلى درجة كبيرة ـ بالبيئة الاجتماعية/ الثقافية التي يتموضع فيها، وأن أفق وعيه لن يتجاوزها إلا في القليل النادر جدا (وهو الاستثناء). وطبيعي في مثل هذه الحال أن تكون الآراء الفقهية ليست أحكاما في الحقيقة، بل هي مجرد آراء عامة يستحسنها الفقيه في مرحلة ما؛ بحكم الحاضنة الثقافية، أو بحكم تحولات الواقع، أو بحكم المزاج الخاص، أو بحكم كل هذه مجتمعة متفاعلة على نحو جدلي خفي، بحيث تحكم مسار عملية التفقّه، ومن ثم مسار "الفقه الشرعي" ذاته، المسطور في مدونات الفقهاء، أو الذي في طريقه ليكون مسطورا.

أصبح اليوم معروفا لعموم جماهير المتدينين. وهي معرفة جماهرية واسعة تقود بلا شك إلى زعزعة الثقة في "الفقيه" الذي احتل موقعه المحوري في الحراك الاجتماعي بواسطة هذه الثقة التي كانت مطلقة أو شبه مطلقة عبر تاريخ طويل. والآن، هل أنا بحاجة أيضا لأضيف حقيقة باتت معروفة، وهي أن الاشتراطات التقليدية لـ"الاجتهاد الفقهي" ـ كما قررها التراث في عصور ازدهاره ـ لم تعد متوفرة في الفقهاء الجماهيريين اليوم، وأن هذا بدوره يسهم في طي صفحة تاريخ كان هو: عصر الفقهاء؟

++++++++++++++

تويتات

يريد "المسلم التقليدي" أن يجد شيئا ـ ولو وَهْما ـ يجابه به انسحاقه الحضاري أمام هذه التفوق الغربي الكاسح. لا يستطيع مغالطة الوقائع المادية هنا؛ لأنها تملأ عليه مدى سمعه وبصره. ولهذا، يهرب إلى تقسيم الحضارة إلى جانبين: مادي وروحي/ معنوي؛ ليعلن تفوقه الروحي ـ المزعوم !ـ على الغرب !

أخطر اليقينيات هي اليقينيات القائمة على قاعدة من القداسة الدينية. أما اليقينيات الأخرى: العلمية، الفلسفية، الأدبية،الفنية...فهي قابلة للجدل، هي بطبيعتها في سياق حوار دائم، وبالتالي، هي قالبة للتحوّل إلى نسبيات؛ حتى وإن ادّعت الإطلاق/ اليقين ابتداء.
او يعزي نفسه عبر ترديد كذبة أن الغرب سرق حضارتنا وعلومنا وثروتنا

المجتمع المسلم اليوم يتصور نفسه أخلاقيا؛ من حيث هو يتطهر في مسألة العلاقات بين الرجال والنساء، أي في مسألة العلاقات الجنسية التي حمل عليها المنطق الأخلاقي قسرا وحصرا؛ بينما هو في الحقيقة غير أخلاقي في عموم الأخلاق. ولو كان أخلاقيا حقا لكانت حاله غير هذه الحال: التخلف والانحطاط.

++++++++++++++++

التنوير والفقهاء المستنيرون

المنطق الفقهي التقليدي والمنطق التنويري الحداثي ـ فهل ذلك موجود فعلا على أرض الواقع؟

 أزمة الخطاب الديني الجماهيري الذي يُكوّن ـ على نحو مباشر وغير مباشر ـ الخلفية النظرية لمعظم أزماتنا؛ على اعتبار أن هذا الخطاب الديني يُحيل إلى تراث عام يتجاوز المكونات الدينية الصريحة (ما يسمى بعلوم الدين) إلى كل ما تمحور تاريخيا حول النصوص المقدسة، وتقاطع معها في سياق تفاعلها الجدلي مع حركة الواقع/ التاريخ.

مارس الانفتاح الإعلامي دورا عكسيا؛ فبدل أن يكون نافذة انفتاح على العالم الحر استغله المتطرفون بدعم جماهيري ساحق؛ لنشر وتعميم وترسيخ رؤى الانغلاق

إن ما يدعونا إلى طرح مثل هذه الأسئلة الحائرة بين الحين والآخر، هو هذا الانسداد الثقافي الذي بات يخلق وضعا ثقافيا ـ ومن ثم واقعيا/ مسلكيا ـ يؤسس لحالة من البؤس العام. هذا سبب، وثمة سبب آخر، وهو أننا نلاحظ أن لا شيء يكشف مدى بؤس المسار الفقهي/ الثقافي في عالمنا الإسلامي كما يكشفه ابتهاج "التنويريين" بأدنى انفراجة فقهية تصدر عن هذا الفقيه أو ذاك المُتفَيَقِه؛ حتى بات الإعلام التقدمي يقيم الحفلات الاحتفائية بفتاوى تفصيلية/ هامشية، يرى أنها كافية لتضيء الدرب للمسار التنويري الطويل!

لا شيء يكشف حجم التخلف الثقافي المروع في معظم أقطار العالم الإسلامي أكثر مما تكشف عنه هذه القضايا التي يتمحور حولها الجدل الفقهي/ الثقافي. قضايانا أصبحت من نوع: هل يجوز سماع الموسيقى أم لا يجوز؟ هل الحجاب واجب أم غير واجب؟ هل يجوز السلام على غير المسلم أم لا يجوز؟ هل تجوز مصافحة المرأة أم لا تجوز؟ هل إهداء الورود للمرضى جائز أم حرام؟... إلخ؛ الفتاوى الهامشية التي تعكس هامشية وعينا، والتي أصبح الموقف منها ـ انفتاحا أو انغلاقا ـ هو ما يحدد هوية الفقيه؛ من حيث علاقته بخطاب الاستنارة التي يراهن عليها التقدميون. فإذا مال الفقيه ـ بعد طول تردد قد يمتد لسنوات وسنوات؛ وبعد أن يربط أحزمة الأمان تحسبا لعواصف المعترضين ـ إلى الجواز في هذه المسائل وأشباهها، فهو ـ في تصور السائد الثقافي/ الإعلامي البائس ـ فقيه مستنير يستحق أن يُقدّم، وأن يُحتفى به كأمل واعد للخلاص من الفقه الانغلاقي المتشدد (الفقه الانغلاقي الذي لا يزال هو التراث المرجعي لمثل هذا الفقيه المستنير!).

إن هذه قضايا التي هي من هوامش الفرعيات، لو أنها نوقشت في العصور الوسطى/ عصور الظلام لكانت من دلائل التخلف والانحطاط، فما بالك وهي تناقش اليوم ـ بكل جِدّية، وبكل حِدّية ـ كقضايا مستقبلية مصيرية، تتحكم الآراء فيها/ الأحكام المستحقة بمسار وعي الأغلبية الجماهيرية، لا في حدود هذه القضايا فحسب، وإنما في كل القضايا التي تندرج في سياق عملية الهيمنة الكهنوتية التي تتغيا التحكم بمجمل الحراك المجتمعي؛ كعملية تعويض ضمني ـ واعيا وغير واع في آن ـ عن السلطة العليا التي أبعدوا عنها بالقوة منذ أكثر من ألف وأربعمئة عام، بل وهُمشوا على نحو صريح، مصادم ودام في معظم الأحيان.

لكن، هل يعني كل ذلك التصحر التنويري والفقر العلمائي الفقهي انعدام وجود "فقهاء مستنيرين" قادرين ـ ذاتيا ـ على تجاوز المعطيات التراثية من جهة، وعلى تحدي المحيط الاجتماعي/ الثقافي، بما في ذلك مؤسساتهم/ مرجعياتهم العلمية، من جهة أخرى؟

تصوري أن هذا النوع من الفقهاء، الذي يمكن الرهان عليه حقيقة، معدوم أو في حكم المعدوم. فأولا، وجودهم نادر جدا، وهامشي، وضعيف، وغير مؤثر، بل هم شبه معزولين على مستوى القدرة على الفعل، وعلى مستوى حجم التلقي/ الاستقبال الجماهيري. وثانيا، تجاوزهم للرؤى الانغلاقية هو في الغالب غير مُؤسس على تطورات فلسفية/ ثقافية في السياق المجتمعي الذي يتموضعون فيه، بحيث تعضد مثل هذه التطورات خطابهم؛ عندما يندرج في سياقها فاعلا ومتفاعلا. بل هم على العكس تماما، غير قادرين على الوقوف بـ"تجديدهم المتجاوز" على أرضية تراثية صلبة تمنح "استنارتهم" مشروعية واسعة تمكنها من الفعل في الواقع، كما أنهم ـ في الوقت نفسه ـ غير قادرين على مَوْضَعة خطابهم في سياق ثقافي/ ثورة ثقافية نوعية شاملة؛ إذ لا وجود لهذه في الواقع العربي/ الإسلامي من الأساس.

لعل أهم دلائل هذا الواقع المظلم أن كهنة الخطاب المتطرف، دينيا وقوميا، هم المهيمنون على عمليات تشكيل الوعي العام

كل هذا يدل على أن ما نراه ونسمعه في مسار الخطاب الديني من "انفراجات فقهية" فرعية وهامشية، يتبرع بها هذا الفقيه أو ذاك، بحيث تبدو وكأنها بوارق استنارة؛ ليست ـ في حقيقتها ـ إلا مؤشرات تحدد موقعنا في منحدرات التخلف الثقافي. فهي محاصرة من عدة جبهات: من خطاب ثقافي بائس مناهض لها في العمق؛ حتى وإن بدا أنه مناصر لها على نحو ما، وخطاب انغلاقي متشدد يشكل نقطة احتماء لكثير من الحائرين والغاضبين، وهو يكتسب مشروعيته من تجريمه لهذه الانفراجات، وخطاب أصوليات الإسلام السياسي التي تتوسل بالدين لتحقيق أهدافها السياسية، والتي يتحدد قبولها أو رفضها لهذه الفقهيات التجديدية بناء على عوائدها البراغماتية للحزب/ التيار السياسي، وخطاب مؤسسات تعتقد أن ثباتها على مقولاتها شرط وثوقيتها في الذهنية العامة للجماهير... إلخ.

هنا يتضح حجم البؤس المخيم على مجمل الخطاب الديني، لا في واقعه الراهن فحسب، وإنما في مستقبله المنظور أيضا. نعم، قد تُحدث العولمة مسارا تقدميا آخر؛ فيأتي التنوير متجاوزا لكل صور الخطاب الديني؛ بما يعني القفز على أخطر الإشكاليات الدينية بالسكوت عنها. لكن، هذا هو ما يمنحها الفرصة للانبعاث من جديد وفق تقلبات الطقس المجتمعي الإسلامي المتخم بكثير من الأزمات التي لا يبدو أنها قابلة للحل في المستقبل القريب.

رؤية متشائمة للواقع الثقافي/ الفقهي في العالم الإسلامي، والعالم العربي تحديدا. وليتها كانت كذلك، بل للأسف، هذا هو "الواقع المتشائم" بأناسه وأشيائه، والذي لا يعني التفاؤل به إلا تزييفا صريحا لوقائعه؛ بقدر ما هو تزييف لهوية تراثه الذي يتشكل وعيه من خلاله. ولعل أهم دلائل هذا الواقع المظلم أن كهنة الخطاب المتطرف، دينيا وقوميا، هم المهيمنون على عمليات تشكيل الوعي العام، وأن الانفتاح الإعلامي/ التواصلي مارس دورا عكسيا؛ فبدل أن يكون نافذة انفتاح على العالم الحر/ المتحضر/ الإنساني، وتحقيق مزيد من الفهم للذات وللآخر، استغله المتطرفون/ الانغلاقيون بدعم جماهيري ساحق؛ لنشر وتعميم وترسيخ رؤى الانغلاق وأوهام الذات عن الذات وعن الآخر. وبالتالي، وضع مزيد من العقبات الوهمية/ التصورية التي لم تكن موجودة من قبل، أو كانت موجودة ولكن على نحو واهن وخافت، وها هي اليوم أصبحت تحول دون استنبات خطاب التنوير في عالم متخلف لن ينقذ نفسه إلا بخطاب التنوير في سياق عملية تواصل إبداعي خلاق مع أهم ما فيه من مبادئ إنسانية وتقدمية أثبتت جدارتها وفاعليتها مع مرور الأيام.

ــــــــــــــــــــ+++++++++++++++

أحلام الجماهير في الشرق الأوسط

تحلم جماهير الشرق الأوسط بما تحلم به الجماهير في شتى بقاع الأرض، تحلم كغيرها بالحرية والسلام والعدل والرخاء والازدهار وتطور الأوطان على كل المستويات؛ مُتوسِّلة إلى ذلك بمبادئ وآليات وهياكل مُؤسَّساتيّة، أدركت ـ بمشاهدات عابرة، وبمقاربات خاطفة ـ أنها حقّقت للعالم الأول/ العالم المتحضر كل ما تحلم به منذ أمد بعيد، وتصوّرت ـ أو توهّمت! ـ أنها إن أرادت إنجاز ما أنجزه المتحضرون؛ فلا عليها إلا أن تقول بأنها تريده، أن تردد شعاراته؛ ليتحول الحلم المنشود ـ بقوة سحرية ـ إلى واقع يملأ مدى الأبصار والأسماع.

تنادي هذه الجماهير بالحرية والديمقراطية والعدالة الاجتماعية، وتطمح لبناء مجتمعات مُؤسّساتية مُتَعاضِدة لتحقيق "الخير العام"؛ كما هو الحال في العالم الأول/ العالم المتقدم.

يقول المفكر اللبناني الكبير/ خليل أحمد خليل: كان الجمهور العربي جمهور "الطرب السياسي"، لا جمهور "الفعل السياسي"(سوسيولوجيا الجمهور السياسي الديني في الشرق الأوسط المعاصر، ص123). وفعلا، ما يأخذ بألباب الجماهير في هذه المنطقة الشرق أوسطية هي الاستعراضات السياسية، الشعارات الصاخبة؛ لا الفعل السياسي الذي يبدأ من الوعي بشروط حضور الأفكار وانفعالها وتفاعلها، مقرونا بالوعي بشروط الواقع واستحقاقاته التي لا يمكن القفز عليها بحال.

عيون الجماهير الراصدة للواقع بعيدة كل البعد عن معاينة عالم الأفكار التي صنعت هذا الواقع، أو أفرزها هذا الواقع في مدى تفاعلهما الجدلي. عيون الجماهير الحالمة مشدودة دائما إلى الواقع العيني، والأسوأ أنها ليست مشدودة إلى هذا الواقع بكُلّيته، بامتداته العمودية (خلفياته التاريخية) والأفقية (علائقه الجيو ـ سياسية)، وإنما هي مشدودة فقط إلى هذا الواقع في مستوى تمظهره العيني المباشر/ الآني.

إن السلوك البشري، الواعي واللاواعي، على مستوى الفرد وعلى مستوى الجماعات، إنما يصدر عن تصورات ذهنية حاكمة، عن أفكار راسخة مهيمنة. وتمظهرات السلوك/ الأفعال ما هي إلا انعكاس لجدلية الأفكار في نهاية المطاف؛ حتى وإن كان ثمة مساحة واسعة ما بين "عالم الفكر" و"عالم الفعل"، مساحة متاحة لكثير من التفاعلات التي قد يوحي جهلها أو تجاهلها بتوهم الفصل بين هذين العالمين، الفصل الذي ينتهي إما إلى القول بأصالة الفكر وتحوله ـ في أغلب/ كل مستوياته ـ إلى متعاليات ميتافيزيقية، أو أصالة الواقع وتحوله إلى أصل الأصول. يتماشي مع موت نورهان

على أي حال، بما أن حديثنا هنا عن "الجماهير" تحديدا، فهو بالتالي حديث عن غياب "الفكر

الفقر والحرمان والاستبداد والجهل والبطالة...إلخ، ظواهر موجودة في أكثر من مكان، وفي كل زمان. فلماذا في لم يتحول أغلب الضحايا لكل هذا ـ وهم بالملايين ـ إلى إرهابيين أصوليين، أو إلى ثوار حرية وديمقراطية وعدالة اجتماعية.

إن الأفكار هي ما تحدد الوعي بالفقر والحرمان والاستبداد والجهل، وتحدد طبيعة التفاعل معه إيجابا أو سلبا. بل ثمة من الظواهر ما تكون الفكرة هي الأصل والفصل، هي خط المسار من البداية إلى النهاية.

كوميديا القراءة السلفية للتاريخ

كيف أن السلفيين التقليديين قلبوا المنهجَ العلمي رأسا على عقب؛ في محاولتهم تثبيت عقائدهم الموروثة التي تشكلت قديما بفعل تجاذبات السياسة وتدافع حركة المصالح، حتى وصل بهم الأمر إلى مطالبة أتباعهم أن يُصدّقوا المستحيلات؛ لا من مبدأ إيماني خالص فحسب، وإنما أن يسحبوا هذا المبدأ اللاّعقلي/ المستحيل منطقيا على منطق البحث العلمي؛ ليجبروه ـ 

ومن حيث هو علم تحديدا ـ على التصديق باللامعقول من المنقول.

 استخفاف مُسْتَفِز بالبديهيات العقلية

وتزييف سردية الوقائع المتواترة في كتب التاريخ؛ مع الزعم ـ في الوقت نفسه ـ أنها هكذا يجب أن تكون "تاريخا" في كتب التاريخ، وليس فقط مجرد "تهويمات ميتافيزيقية" في كتب العقائد.

إن المؤرخين الأوائل، وبعضهم رجال دين، أدركوا الوقائع بكثير من التجرّد النسبي الذي لا يتوفر الآن للمعاصرين من السلفيين التقليديين

إنك تجد المجتمعات التقليدية تنحاز عاطفيا ـ دونما أدنى تفكير موضوعي ـ إلى الأشجار أو الثمار أو الحيوانات التي تنتمي إلى عالمها، وتُحِسّ أنها منها بشكل أو بآخر. ولهذا تخترع لها خصائص وفوائد، بل ومعجزات أسطورية، ولا تكتفي بذلك؛ حتى تدفع بعض أبنائها لتأكيد تلك الخصائص والفوائد والمعجزات الأسطورية بالعلم، أو بما تزعمه علما؛ خاصة عندما يكون الزمن الذي تتموضع 

فيه زمن سيادة العلم على مستوى الوعي الجماهيري العام.

ما الذي يحدث عندما يكون التفاح أو الجزر هو المنتج القومي المتوارث لمجتمع تقليدي بدائي. لا شك أن هذا المجتمع التقليدي سيتعامل مع هذا المنتج وفق منطق السلفيين؛ بالمنهج العلمي معكوسا. لن يبحث ابتداء في فوائد وخصائص التفاح أو الجزر، ثم يقرر هل هي مفيدة فعلا أم لا؟ وهل تمتلك تلك الخصائص المزعومة أم لا؟ بل سيقرر منذ البدائية، وباعتقاد سابق ناجز، أن التفاح أو الجزر مفيد، وأن له تلك الفوائد التي قال بها الأسلاف، ثم بعد ذلك سيحاول تطويع المنهج العلمي ولو بـ"تعطيبه"؛ ليؤكد ما آمن به قبل البحث، أي ليؤكد معتقده الخاص في الجزر والتفاح، وهو المعتقد الذي يحاول نقله من حالة "الخصوصية العقائدية" المشروطة بظروفها إلى عمومية الموضوعية العلمية المزعومة؛ لتحقيق مزيد من الوثوقية العقائدية، بل ومزيد من الرواج العقائدي تحت شعارات تتوسل التصديق العلمي!

بهذا المنطق التقليدي العاطفي (منطق الاعتقاد الجازم، ثم البحث عن مؤكدات هذا الاعتقاد) تجد أن "الجمل" عند قوم ما، هو الحيوان الأجمل والأجمل...إلخ الصفات الإيجابية الأسطورية المزعومة، بينما تجد "الثور" عند آخرين هو الحيوان الأجمل والأكمل...إلخ الصفات الإيجابية الأسطورية المزعومة.

لا يحاول هؤلاء وهؤلاء البحث علميا في أثر البيئة في الاصطفاء والاختيار، ولا كيف تشكّلت الأساطير عبر تاريخ زمني طويل من الارتهان المعيشي إلى هذا الحيوان أو ذاك، بل سيجري توظيف كل شيء، حتى "العلم"؛ ليخدم المعتقد الأسطوري.

ولهذا لا تعجب عندما ترى التقليديين من هؤلاء/ أصحاب الأبل وهؤلاء/ أصحاب البقر، يمارسون الخرافة حتى في عصر العلم،

فالتجهيل الذي يمارسه التقليديون لتثبيت موروثهم الاعتقادي لا ينحصر في نطاق القضايا التي تتمحور أحاديثهم و"بحوثهم" حولها، وإنما يتسع بالضرورة ليُشَكّل عطبا عقليا أكبر وأخطر؛ إلى درجة تصبح معها الكوميديا الساخرة، العابثة حدّ الفشل؛ عاجزة عن اللحاق بسردياتهم التاريخية التي يصعب تقبّلها حتى بمنطق الهزل الكوميدي.

لكن، ما الذي استجد؟ ألم يكن هؤلاء التقليديون يصنعون سردياتهم العقائدية/ التاريخية التي يستخفون فيها بعقول الجماهير منذ القرون الأولى للهجرة؟ ألم تكن كل سلفية/ كل تقليدية منذ ذلك التاريخ تستجهل وتستغفل الأتباع بالتزييف المفضوح والاستغفال المُمَنْهَج، بل وتؤسس أيديولوجيتها على هذا الاستغفال والجهل/ التجهيل؟

وغدا الفرد يستمد معارفه وقناعاته من مصادر عالمية متعولمة، ولم تعد عقائد الاستسلام الأعمى للموروث قادرة على الصمود أمام كل هذا الاختراق.

القراءة العقائدية للتاريخ

الخضوع الأعمى/ الخضوع الكامل/ الخضوع اللامتسائل لكل تفاصيل المعمار العقائدي في كل خياراته الضيقة يصبح ـ في مثل هذا السياق التقليدي ـ شرطا أوليّا لتحقيق أدنى درجات الإيمان.

هنا، لن نتناول العقائد الميتافيزيقية التي احترب حولها المتكلمون العقائديون منذ العصور الأولى، وتعصب كل واحد منها لتفاصيل معتقده وكأنه يرى "تفاصيل عالم الماوراء" رأي عين. بل سنتحدث عن عقائد تفصيلية/ فرعية، تأسست حول/ وعلى وقائع تاريخية حدثت بالفعل في مجملها،

الحرج الديني لمن يرونها تربك "تصوراتهم الحالمة/ المتخيلة" عن زمن ماض مُقدّس بأشخاصه ووقائعه ومقولاته.  بل هو "زمن مقدس" مشاع،

لم يكن الوعي الإسلامي في القرون الهجرية الأولى قادرا على استيعاب حقيقة أن أشخاصا تَمثّلهم في وعيه بصورة ملائكية، قد ضرب بعضهم بعضا بالسيوف، وطعن بعضهم بعضا بالرماح، ومزق بعضهم أجساد بعض، وأزهق بعضهم أرواح بعض؛ بينما الصورة المتخيلة (الصورة التي يستمدون ملامحها من صور التعاضد والتناصر في سياق الحضور النبوي المبهر زمن نضال التأسيس) أن أحدهم يؤثر صاحبه على نفسه ولو كان به خَصَاصة، وأن كل واحد منهم يفدي الآخر بنفسه...إلخ الانطباع المُتخيّل الذي يجري تعميمه وتعميقه فيما يتجاوز وقائعه الخاصة، في حده/ مستواه الخاص، وزمنه الخاص.

لقد كان الوعي الإسلامي، اللاحق لزمن تلك الأحداث، يتعرض لمأزق خطير على المستوى النفسي، قبل العقلي. كلما ابتعد المسلمون عن زمن الحدث/ الوقائع؛ ارتفعت درجة قداسة الأشخاص الذين شكّلوا عصب تلك الوقائع، وكلما ارتفعت درجة القداسة؛ ارتفع مستوى التأزم والحيرة والاضطراب.

بهؤلاء المتوهجين بإيحاءات القداسة على مستوى الافتراض الأخلاقي والديني، وبين ما جرى على أيديهم حقيقة؛ مما هو متواتر مؤكّد معزّز بكثير من شواهد التاريخ.

طبعا، اختلفت الفرق والمذاهب في محاولاتها لرأب هذا الصدع الكبير المؤلم على المستوى النفسي والعقلي، ومن ثم على المستوى العقائدي. وكان لكل فريق مذاهبه وطرائقه في التزييف والتحوير والتبرير من أجل بناء المعمار التديّني المتناسق القادر على توفير الحد الأدنى من الإقناع للاتباع. وبما أن ما يهمنا في هذا السياق هو المحاولات السنية التي يعتمدها أغلبية المسلمين الآن، وتؤثر ـ بالتفاعل الإيجابي معها، أو السلبي ضدها ـ على بقية المسلمين.

حاول المسلمون السنة في البداية فرض عقيدة السكوت/ الصمت (الإمساك عما شجر بين الصحابة)، أي الادعاء بأن هذه خصومات الكبار، صراع بين الآباء المؤسسين، وليس للصغار (والصغار هنا هم كل المسلمين من غير الصحابة) التحدث بما فعله الكبار؛ لأن الكبار أعلم بما يفعلون، وهم مصيبون على أي حال!

هكذا جرى تديين الصمت كفاعلية سلبية، وترفيعه ليكون عقيدة الأمة في رؤية هذه الوقائع. وطبعا، الصمت هنا نابع من يقين ناجز بأن مجرد الكلام على ما حدث في الزمن القريب المشهود بأحداثه الطازجة كفيل بإرباك المشهد الذي بدأ في نمذجة اللحظة السابقة؛ تلك النمذجة الحالمة الواهمة التي كانت جزءا من حركة الاعتراض على الحاضر، حاضر الأمويين والعباسيين المتخم بكل صور الظلم والطغيان والقهر والصراع الدامي على السلطة، بين الأشقاء من جهة، وبينهم وبين أبناء العم وبقية الطوائف من جهة أخرى.

حقا، لم تستطع "عقيدة الصمت التام" أن تصمد أمام اشتعال النقاشات التي تريد خلق مشروعيتها من ذلك الصراع التاريخي. أصبح الجميع يتحدثون عن تلك الأحداث، يحللونها، بل ويتخذون مواقف دينية وأخلاقية حيالها. لهذا، عمد السلفيون الأثريون من أهل السنة إلى تعديل "عقيدة الصمت التام"، أو تحويرها؛ لتكون "عقيدة الصمت عن تقييم ما فعله الكبار"، أي أن يكتفوا برواية الأحداث وفق ما يرونه موثوقا، ثم يكفون عن تقديم أي رأي تقييمي حيالها؛ لأن مثل هذا التقييم كان يعني قلبا للتصور الزمني السائد رأسا على عقب، ومن ورائه التصور الأخلاقي. فلا شيء أفدح، وبل ولا شيء أشد وقاحة ـ وفق هذا التصور التقليدي الأبوي ـ من أن يقوم الصغار/ الأبناء بتقييم ما فعله الكبار/ الآباء. هذا اجتراء على أصول المرجعية، اجتراء يحكم الوعي التقليدي باستحالته أخلاقيا، إن لم يكن باستحالته ـ وفق ما يتوهمون ـ معرفيا.

لكن، ومع كل هذا، اتضح أن "عقيدة الصمت عن تقييم ما فعله الكبار"، لم تكن مجدية، خاصة وأن الآخرين المخالفين يَتحدّثون ويُقيّمون، فكيف يكتفون برواية الأحداث، ويتركون التقييم لخصومهم؟!. لهذا، بدأ السلفيون التقليديون/ الأثريون في فرض قراءة تقييمه خاصة بهم، وتنازلوا عن عقيدة الصمت فعليا، حتى وإن استمروا في التأكيد عليها نظريا (بقيت كنظرية يجري تمريرها على العوام؛ حتى لا ينفتح باب الأسئلة البريئة المحرجة التي تصدر عن مبادئ أخلاقية فطرية)، فكانت العقيدة المُقرِّرَة للقراءة الخاصة، تفترض تحييد العقل في هذا المجال، ونقل تقييم الوقائع من عالمها الفعلي: عالم الواقع المرئي/ المشاهد، عالم الشهادة، عالم البشر، إلى عالم آخر، عالم الماوراء/ عالم الغيب، العالم الذي يستطيعون تشكيله وتكييفه وفق تصوراتهم الخاصة؛ دونما ارتهان إلى تفاصيل ما حدث فعلا في الواقع.

 فأنت تبحث في الأمر، وتجمع الوثائق فيه، وتفحصها، ثم تبني تصورّك/ عقيدتك عنه بناء على ما توفر لديك من معلومات موثوقة. بينما السلفيون التقليديون هنا ساروا في اتجاه معاكس تماما لأي منهج بحثي أو تصور منطقي، فقد قرروا عقيدتهم في الأشخاص والوقائع أولا، ثم وضعوا الأحداث والوقائع تحت رحمة الفرز والتفسير والتكييف العقائدي الخاص المتشكل سلفا. فمثلا، افترضوا نزاهة قادة الأحداث وتجردهم التام من أي مطمح سياسي أو مطمع دنيوي؛ قبل أن يبحثوا في دلالة الوقائع والمقولات والقرائن على ذلك، بل دون أن يهتموا بكون الوقائع والأحداث والمقولات والقرائن تقول صراحة بعكس ذلك.

هنا، لا يجري تزييف التاريخ، ولا تزوير الوقائع فحسب، وإنما يجري ـ في العمق ـ تزييف الوعي وتجريف العقل، وخلق حالة من "الدروشة البحثية" التي تتزيّا بزيّ العلم، بينما هي تنقض منطق العلم من أساسه. إنهم يريدون من أبتاعهم أن يُصدّقوا بالمستحيلات؛ لا من مبدأ إيماني خالص فحسب (فهذا مقبول في حدود منطق الإيمان)، وإنما أن يسحبوا هذا المبدأ اللاّعقلي على منطق البحث العلمي ليجبروه ـ ومن حيث هو علم تحديدا ـ على التصديق بالمستحيلات، بل وعلى افتراض كل هذا العبث علما. بمعنى أنهم يريدون، وبمنطق عقائدي خاص، تغيير الوقائع المتواترة في كتب التاريخ، مع الزعم ـ في الوقت نفسه ـ أنها هكذا يجب أن تكون في كتب التاريخ، وليس فقط في كتب العقائد!.

حتى الصحابة لم يطبقوا المنهاج النبوي

تحرير الامة من فقه الائمة

العلاج الناجح والحاسم لوحدة المسلمين هو التخلص من مرض المذاهب التي فرقت شعوب المسلمين..

وبذلك ننهي جدلاََ دام أكثر من 1400 عام لتعود الشعوب الإسلاميه إلى ماكانت عليه من محبه

كتابة المنظومه الفقهيه والتاريخ الإسلامي _ نظراً للتضليل الذي حل بالمنظومه الفقهيه والتحريف الذي حل بالتاريخ الإسلامي ..

كل دولة تلعن سابقتها العباسية تلعن الاموية

العرب تحولو إلى مجرد موظف عند الكتاب المشهورين مهمتهم (إعطاء اللايكات وإعادة التغريدات لذلك المشهور

يامن صرت عبداََ للمشهورين

لذلك فلا تؤجر نفسك لشهرة غيرك

قل رأيك وادلي بدلوك وافرض رأيك واعجب بنفسك بدل أن تكون موظف لذلك المشهور ..

إن السردية التاريخية التي يُقدّمها السلفيون التقليديون عن وقائع التاريخ، خاصة وقائع القرن الهجري الأول، ليست أكثر من كوميديا، بل وكوميديا في غاية السخافة والركاكة والبلادة؛ حتى ليصبح الضحك إزاءها ضحكا كالبُكا، ضحكا منقوعا بالاكتئاب...

أي إسلام هو الذي سيكون مستقبل العالم؟، هل هو الإسلام السني أو الإسلام الصوفي أو الإسلام السلفي أو الإسلام الإباضي أو الإسلام الشيعي الإمامي أو الإسلام الزيدي أو الإسلام الحداثي/ العصراني أو الإسلام المعتزلي الجديد ....إلخ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

البقاء لاصلح للافضل التطور يسري

++++++++++++++++

1400

لماذا نترك أنفسنا دائمًا لكى نُحكم من القبور؟. لماذا نستسلم لحكم الآخرين حتى لو كانوا أمواتًا؟. لدينا إخلاص غريب لما نادوا به حتى لو كان خطأ.

1400 عام مرت على العرب الأُول. كانوا يستوطنون البرارى. معلوماتهم محدودة. يكسبون عيشهم من الرعى والتجارة. تقاتلوا فى الغزوات. تحاربوا وتناحروا. تزاوجوا.

منذ 1400 عام تركوا لنا أساطير. سيرًا ذاتية. أحاديث ونصوصًا. أصبح كل هذا بالنسبة لنا الآن مقدسًا. ممنوع الاقتراب منه.

حتى بعد 1400 عام أصبح لزامًا علينا اليوم أن نفكر كما كانوا يفكرون. نلبس كما كانوا يلبسون. نعيش كما كانوا يعيشون. نتقاتل كما كانوا يتقاتلون.

بعد 1400 عام أصبح لزامًا علينا اليوم أن نصدق كل ما ورد إلينا. بالرغم مما امتدت إليه يد التزوير على مر التاريخ. أليس التزوير ماثلًا أمامنا اليوم ويعمل على قدم وساق. لذلك أصبحنا نقدس شخصيات وحكايات نسلم لها. نتعلم منها. نهاجم كل مَن يقترب من سيرتهم؟.

1400 عام ولم نزل نفسر ماذا قالوا. ولماذا قالوا. وماذا كانوا يقصدون؟.

1400 عام من الصلوات والدعوات على اليهود والنصارى لتشتيت شملهم.

هذا جزء من كتاب «شرق عدن- غرب الله» للشاعر السورى الكبير محمد الماغوط.

مع ذلك نجد اليهود يلملمون شملهم. ألم نرَ هذا فى تقسيم الحدود الذى قامت به الأمم المتحدة عام 1948 حينما أعطت اليهود 51% من الأرض. والعرب 49%. بعد عام 1967 تمدد اليهود ليحتلوا 78% من الأرض ليتبقى للعرب 22% فقط. حتى هذه النسبة المخصصة للعرب بدأ اليهود يزحفون عليها ويبنون مستعمراتهم.

كل هذا ومَن حولنا وصلوا جميعًا إلى الفضاء. تجولوا على سطح القمر. شطروا الذَّرّة. حين نجح «زويل» فى تفتيت الثانية. برروا نجاحه بأنه كان يعمل فى ظلهم وباستخدام مناهجهم.

الاستثمارات التى أُقيمت فى أرجاء أوروبا لتكريس الفكر الوهابى. ولتصدير الحضارة الصحراوية. حتى أصبح فى كل عاصمة أوروبية مسجد. على رأسه داعية وهابى.

جاء الذكاء الاصطناعى والثورة الرقمية ليسودا العالم. كل هذا ونحن نتدارس بأى قدم ندخل المرحاض؟. وإن كان السلام على المرأة يفسد الوضوء. فى ضرورة الحجاب وفى أسباب النقاب. العالم حولنا منطلق فى التكنولوجيا والتطوير. بينما نحن بقينا رهينة للمشايخ والأئمة وخطباء الجمعة.

أصبح خيارنا اليوم فى كل البلاد العربية إما حكم الإخوان والسلفيين بما جاء من 1400 عام أو الاحتماء منهم بالجيوش.

نحن نتراجع حينما نكون فى دفاع مستمر عن الغيبيات. وضد كل مَن يؤهلنا لنتجاوز ما يحدث فينا منذ 1400 عام.

لا يمكن أن يكون الإسلام هو مَن يدعونا إلى كل هذا الهوان. جاء ليفتح عيوننا إلى الحقيقة لا ليحرضنا على هذه الدرجة من الغفلة.

إنها غفلة وهوان بالاختيار.

لماذا نربط جمود الفكر بالإسلام؟

يا عزيزى.. تحرير الفكر قضية مختلفة تماما.. ليس بخلع الحجاب أو النقاب يتحرر الفكر.. ولا بقلة أدب دخول المرحاض نتطور.. موضوعات وقضايا غريبة نخوض فيها.. ننشغل بها.. ونستنزف الطاقة.. وللتذكرة.. قبل الإسلام بكثير ظهر الجمود الفكرى والسيطرة على العقول.. طبعا باستخدام الدين.. وهو أسرع وأسهل وسيلة للسيطرة على العقول البسيطة.. ولا يزال المتطرفون من كل دين ولا دين يعبثون فى عقول الغالبية.

يا عزيزى.. لا يختلف اثنان على أهمية وقيمة القيم التى تنادى بها كل الأديان.. لكن المشكلة فى وسائل توصيل هذه المعانى، خاصة إذا ارتبطت هذه الوسائل بأهداف خفية وأجندات مسمومة.. مثلا جدلية تحريم الخمر.. إذا أثيرت من منطلق الدين.. ما خلصنا.. ماذا لو جاء المنع من طبيب لأضرارها الصحية والاجتماعية.. تحرير الفكر قضية إنسانية بالدرجة الأولى.. مرتبطة بالحريات.. تبادل الثقافات.. التعارف.. تنوع البيئات والمناخ.. جودة الحياة.. قبول الرأى الآخر.. الموضوع أساسا مرتبط بالوعى الإنسانى وإعمال العقل.. هبة الله التى ميز بها البشر.. كما طالبنا الله بالتزود بالعلم.. بهذا العقل المعجزة.. حتى نرتقى بالإنسانية جمعاء.. بهذا العقل المعجزة يكون الإيمان الحق.. ونكون أقرب لما كلفنا الله به..

هناك من لهم مصلحة فى استنزاف طاقتنا فى قضايا لا تغنى ولا تسمن من جوع.. يا ترى ما هو الزى الحلال والزى الحرام؟.. والعالم من حولنا اقترب من استيطان كواكب غير الأرض.. واقترب بالذكاء الاصطناعى من الوصول إلى أجهزة تفكر.. وتحلل.. وتتوقع أسرع من العقل البشرى..

هل من المعقول أن ينحصر فكرنا فى مهاترات سخيفة وساذجة؟.. نتباكى على ما يفعله بنا الآخرون.. منهم من لا يتمنى لنا أكثر من ذلك.. فيبقى لنا الظلام.. الجهل.. والفقر.. والمرض..

+++++++++++++++++++++

حقًا لقد مر على العرب والمسلمين ١٤٠٠ عام فاتت كما لو كانت ١٤٠ عامًا فقط.. وهناك دول قامت ونشأت وتعلمت ونجحت وتعملقت خلال قرن واحد من الزمان!. عزيزى نيوتن! أيهما أسهل على الإنسان أن يعيش أمجاد الماضى وغزواته وانتصاراته وأمجاد آبائه وأجداده أم يعمل ويتعلم ويكافح ويتغلب على كسله وشهواته ونزواته؟!. انظر إلى الفرق الشاسع بين إنسان يفكر فى تطوير صاروخ أو طائرة وآخر يفكر أيهما أصح وأصلح: دخول الحمام بالقدم اليمنى أم اليسرى؟!

هناك ثورتان غيّرتا وجه العالم؛ هما ثورة الإصلاح الدينى فى القرن السادس عشر، بزعامة مارتن لوثر، والتى أنهت تمامًا خرافات الكنيسة وصكوك الغفران التى كان قساوسة الدين المسيحى يمنحونها لمَن يريد دخول الجنة!، والثورة الثانية هى الثورة الصناعية التى بدأت فى القرن الثامن عشر حيث تم اكتشاف البخار والآلة وتوالت الاكتشافات والاختراعات بعد ذلك!. هل يستطيع أحد أن يتصور حال العالم الآن دون اكتشاف الكهرباء؟!، إن معظم الناس يركن للراحة ويستريح إلى أحاديث ونصوص الماضى وهو يثق بأن مثواه ومستقره الأكيد هو الجنة والنعيم!. فى تسعينيات القرن الماضى، كنت أصلى الجمعة بجامع شهير بمحطة الرمل، يؤمه شخصيات عظيمة كان معظمها ينتمى إلى مهنة واحدة مرموقة وكان الإمام معروفًا شهيرًا، وأخذ يقول فى إحدى خطبه إن النبى كان يجيد الإنجليزية والفرنسية كما كان يعالج المياه البيضاء التى تصيب العيون إلى آخره!، ونهضت أنا وبصوت خفيض وأدب شديد قلت له: «يا مولانا لم يكن هناك زمنئذٍ سوى اللغة اللاتينية التى انبثقت منها باقى اللغات الأوروبية. ولم يكن النبى بعظمته ونوره وعلمه وضيائه يحتاج إلى عمليات المياه البيضاء حتى ينجح فى دعوته»!. هاج وماج وثار مولانا وتلقفتنى الأيدى حتى وجدت نفسى مطرودًا خارج الجامع!. أرجو ألا تظن بى الظنون، فقد كان والدى من رجال الدين، ورئيسًا لتحرير مجلة إسلامية تصدر عن الأزهر الشريف، ولكنى، وبحق، أموت خجلًا حينما أسمع حديثًا عن النبى يقول: «إذا أسمكتم فأبلحوا»، أى إذا أكلتم سمكًا وجب عليكم أن تأكلوا بعده بلحًا!. حاشا لله أن يقول النبى العظيم هذا القول، وإنما قاله شخص كان يبيع بلحًا ويروج لبضاعته!.

المسلمون الحقيقيون هم الخواجات، أما نحن فلا نأخذ من الإسلام سوى القشور، ونؤمن تمامًا بأن الذهاب إلى بيت الله ولو مرة واحدة كفيل بإدخالنا الجنة!.

+++++++++++++++++++++++++

منذ الإمام محمد عبده ورشيد رضا وجمال الدين الأفغانى وعلى عبد الرازق. الأفكار الجريئة التى تفصل بين أمور الدين والدنيا يخاف أصحابها من إعلانها. حتى لا يصطدموا بالعقلية السائدة فى المجتمع. 

الشيخ محمد الغزالى رحمه الله:

■ لماذا انفتح باب الاختراع فى الدين عند المسلمين وهو شر، ولم ينفتح باب الاختراع فى الدنيا عندهم وهو خير؟.

 لم يرد حديث صحيح فى تحريم الغناء على الإطلاق، وإن أمتنا بحاجة إلى كثير من الجد والقليل من اللهو.

■ لماذا زادت أرصدة النوافل فى العبادات عند المسلمين، وقلت أرصدتهم فى ميادين تنمية العمران؟.

■ إن الله الذى شرع الحدود حث المؤمنين إلى التستر على المنحرفين لمنحهم فرصة للتوبة.

■ لا بد من المراجعة والغربلة للمذاهب الفقهية السائدة.

■ التعصب المذهبى جريمة، فدين الله يتسع للجميع.

 حرية الفكر هى المهاد الأول والأوحد لمعرفة الله.