عَلمَنة المُجتمع وعقلنة الدين

 وتعني “العلمنة” تحرير الإنسان من النظرة الدينية أولًا، ومن النظرة الميتافيزيقية ثانيًا، على عقله ولغته وموقفه حيال الوجود، ونبذ جميع الرؤى الكونية المغلقة وتحطيم أي تفسير غيبي للوجود، وتخليص التاريخ من الحتميات والقدريات.

ونقصِد بالنظرة المُعلمَنة، التعاطي مع الذات أو الوجود أو المجتمع تعاملًا ينزع عنه أي قداسة أو أيّ إحالة لإلهيّ، أيّ أنّ الكَون ليسَ سِوى معادلات ميكانيكية وكيميائية وفيزيائية معقولة، ولا شيء غير ذلك، إن الانتظام الذي نراه في الكَون ليس سوى حركة منتظمة لمعادلات الكَون، ولا يعني هذا الانتظام وجود إله مُدبِّر يعتني في الكون أو أي فكرة متعالية من هذا النوع. وكذلك على مُستوى الذات، فهو حين ينظر إلى نفسه، لا يرى سوى جسد بيولوجيّ، هو في أصله امتداد عضوي ينتهي به إلى سلف مُشترَك ينتهي بدوره إلى الخليّة الأولى، التي في أصلها كائن بسيط أُحادي، يتألّف من مواد عُضوية أوّلية، هي مُجرّد غُبار كوني. أمّا عَلمَنة المُجتَمع فتتم أوّلًا عبر عَلمَنة العلاقات، إذ العَلاقات لا ينبغي أن تتحدّد بأيّ قيود أو ممنوعات، طالما أنّ الأطراف المتشاركة في العلاقة، راضية وموافقة على شكل العَلاقة بكامل حُريّتها وإرادتها، وهُنا لا يجدر بالدين أن يُحدّد لنا شكل علاقاتنا مع الآخرين.

إنّ العَلمَنة ليست نقيض التديّن، وهذه نُقطة مُهمّة للتمييز.. بل هي رؤية شمولية للوجود تبتلع حتى أنماط التديّن، وتُعيد انتاجها بقالب مُعلمَن، فحينما نقول أنّ شخص أو مجموعة ما تمتلك رؤية مُعلمَنة للوجود، فهذا لا يعني بالضرورة أنّهم قد تخلّوا عن دينهم أو خرجوا عنه (أو قد كَفَروا أو ألحدوا). فقد يكون الإنسان مُسلِمًا مُعلمنًا، وكذا مسيحيًا مُعلمَنًا، ويهوديًا مُعلمَنًا وهكذا دَوالَيك.

وهُنا لا يتنقّل الفرد في حياته عبر بوابة الدين ونظاراته التي يرى الكون من خلالها، وإنّما على العكس تمامًا، يتنقّل عبر بوابة العَلمَنة وهكذا فقد ينظر المؤمن للدين  عبر نظّارات العَلمَنة باعتبار الدين شأن وظيفيّ أو غذاء روحيّ جيّد، يلزم بين الحين والآخر.

لكيّ نقترب أكثر من فهم مقولات غياب الدين أو أُفوله أو فُقدان فاعليته، ولكي لا نُطيل الشرح في نظريات الَعلمَنة في هذه الورقة، سنتنزّل لنرى نتائج ومظاهر هذا الانحسار للسُلطة الدينية على المجَال العام وحتى تشوّهه على مُستوى المَجال الخاص، وفيما يلي بعض الأمثلة العملية والإجرائية التي تعكس ذلك.

مثال (1)

– قد يعيش المُسلِم يومه بشكل طبيعي، ثُمّ يتنبّه فجأة إلى أنّ صوت الآذان مُرتفع بعض الشيء، وهذا لا يُزعجه هُو شخصيًا، لكن يتساءل: ما ذنب مَن لا يؤمنون به؟ لماذا يتحمّلون هذا الصوت المُرتفع الذي قد يتسبّب بإزعاج لهم. يأخذ يبحث عن مشروعية الآذان من ناحية فقهية، وقد يجد أنّ الآذان ليس فرضًا (مثلًا) بل هو سياسة شرعية لتنظيم شؤون الناس وإعلامهم بدخول وقت الصلاة. ومن هنا يتحوّل هذا الفرد لمُقاتِل شرس لإلغاء أو تخفيض صوت الآذان بدواعٍ فقهية. (هُنا انتقل الفرد من أزمة تسبّبت بها نظرة مُعلمَنة حسّاسة تجاه الأقلّيات، وأخذ يبحث عن تبرير فقهي، فجوهر مُنطلقه معكوس، مُعلمَن وليس كما يبدو فقهيًا، إنّه تأزّم أولًا ثُمّ أخذ يبحثُ عن مَخرَجٍ فقهيّ، وليس كـ مَن أقرّ مقولة الفقه من قبل أن يتأزّم).

مثال (2)

– تخترق العَلمَنة المقولات البَدهية واللاواعية للإنسان، فهو حينما يرى منظرًا طبيعيًا مُدهِشًا قد يقول Wow! بدلًا مِن “ما شاء الله” واختلاف العبارة التي خرجت تلقائيًا من فَمِ الفرد على بساطتها، إلّا أنّها تُشير إلى رؤية كامنة، ففي حالة قوله Wow! هُو يُحيل إلى فاعِل غير مُتعيّن، إذ المشهد جميل للغاية ومُدهِش، لا يهمّ كيف تشكّل أو مَن قام بتشكيله. أمّا في قوله “ما شاء الله” فهو يُحيل إلى الله البديع، الذي أحسن وأتقن صناعة المشهد الذي رآه. هكذا يصير استحضار الله كفاعل أساسيّ في المشهد اليوميّ مُقتضى ضروري للإيمان، (ولولا إذ دَخلتَ جنّتكَ قُلتَ ما شاء الله، لا قُوّة إلّا بالله).

مثلًا تبدو صلاتك على النبيّ عند سماع إسمه، في أوساط أكاديمية مُعيّنة، كـ إفراط في التديّن والالتزام أو مثلًا: جرّب مثلًا أن تدخل على أحد المولات التجارية، وإحدى معارض الماركات وتحكي السلام عليكم ورحمة الله وبركاته وراقب ردّة الفعل.

ففي مِناخ عَلمانيّ تغدو أي مظاهر دينية مسألة مُثيرة للحَرَج، للوَهلة الأولى عالأقل، ومع وجود استثناءات، فقد يشعر كثير من الناس بالحرج من أن يتم وَصمُه بوصف ديني أو تديّني، ومن هنا يبدو المظهر واللباس الدينيّ في المُدُن ومُجمّعات الأعمال الحديثة والشركات، مظهرًا مُريبًا ورَجعيًا بعض الشيء، ويُصبِح من الصعب (وقد يبدو للبعض وَقِحًا) ممارسة طقس مثل الصلاة في الشارع وعلى العَلَن، بل في أماكن مُخصّصة للعبادة.

مثال (4)

– لا يُشكِّل الدين المقولة الأساسية التي ينطلق منها الفرد في حياته، ولهذا لا يجد تعارضًا بين سلوكه في الواقع وذهابه للمَعبَد. مثلًا لا يجد فرد مسيحيّ أو مُسلِم حَرَجًا في أن يتبنّى ميول شاذّة بالنسبة للدين، دون أن يتعارَض هذا مع قيامه بطقوس وعبادات نفس الدين الذي يُجرِّم ويُحرِّم فعله. (انظر لأغنية  Hozier -Take me to Church.. وكأنّه يقول: دَعكَ من ميولي أيّها القدير، إذا كان الأمرُ يتعلّق بالعبادة، فستجدني عابدًا مُخلِصًا وَفيًّا مثل الكلاب) وهذا حَل نابع في أساسه من رؤية مُعلمَنة تعتبر الدين شأن خاص يتعلّق بالعبادة فقط، وليس منظومة تُملِي عليّ سلوكي في الحياة وعلاقاتي مع نفسي ومع الآخرين. (هُنا نَلحَظ أنّ الدين يأتي لاحقًا، أي لا يُؤسّس شكل العلاقة عند الفرد، وإنّما يُبرّرها، أمّا ما يُؤسّس العلاقات فهو الواقع المُعلمَن)، وانظر في هذا على سبيل المثال الأسئلة المُوجّهة إلى موقع فتاوى إسلام ويب، التي يريد فيها السائل (و هُم كُثُر) ممارسة ما هُو مُقرّر حُرمته في الشريعة، من إتيان المرأة من غير ما أحلّ الله، ومن ممارسة أنماط جنسية حديثة من الإهانة والذلّ الذي لا يرضاه الإسلام ولا يعتبره شأن خاص حتى لو طلبه الشخص لنفسه.

++++

 إذ يتساءل الفرد: لماذا يحَرُم على المَرء الزِنا؟، إذا كان الأمر يتعلّق باختلاط النسل، فنحن سنستخدم موانع الحَمِل، مما يزيل الإشكال. أو لماذا موانع الحَمِل؟ لَم يَعُد هناك خوف من اختلاط النسل، ففحص الـ DNA سيُثبت نسب كلّ طفل، فتسقط وجاهة التحريم عنده. رغم أنّه ومن المعلوم أنّ المقولات الدينية الأخلاقية، أي تلكَ التي تُحدّد الحرام والحلال تقوم في جوهرها على عِلل محضة، مغزاها الطاعة، لا التفسير العِلميّ بالأضرار والمنافع. فالطاعة تسبق الفهم، إذ الحُكُم الشرعيّ يكتسب سُلطته من آمريته الإلهية وليس من تفسيره العقليّ. وهو في المقابِل يدعو للبحث عن حِكَم التحريم أو التحليل وإعمال العقل فيها.

+++

المُطالبة بحقوق: الثقافات الهامشية، والثقافات الشعبية، المُقابلة لقِيَم الثقافات الغالبة، وكذا ردّ الاعتبار للمُنتجات الثقافية الخارجة عن السائد، فيشيع الترويج للمنتوجات الغريبة المَبنية على كسر القوانين الأدبية والفنية وتدميرها وتجاوزها.

 ++

حساسية من الخطاب اليقيني. أو أي خطاب يُقرِّر حقيقة ما.. هذا الأمر ينطوي ضمنًا على عدد من الأفكار اللاواعية التي بثّتها ما بعد الحَدَاثة في أجيالها، وهي أنّه ليس هُناك ما يُسمّى حقيقة مُطلَقة، وأنّ الأمور نسبية، لا أحد يملك الحقيقة (مع هذا فأنا مُخوّل أن أُخبرَك بحقيقة: لا وجود اللحقائق المُطلَقة!!) وأنّه لا وجود لقِيَم أخلاقية موضوعية، وهي مُجرّد تقاليد ثقافية تختلف من حضارة لأخرىبالطبع هذا كلام فيه نظر وألف علامة استفهام وواقع الفلسفة وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا قد يُخبرنا بعكس هذا تمامًا،

تنامي أنماط التديّن الفَردي

 التديّن الفَردي على حساب التديّن الجماعيّ.

يرتبط التديّن الفرديّ ونموّه بتصاعد النزعة الفرديّة في العالَم، ومع تصاعد مقولات النسبيّة الأخلاقيّة، ومع تعاظم الشعور بالخَواء الداخلي، وفقدان المركزيّة والاغتراب عن الذات. ويُمكِن ملاحظة فترة الثمانينات حيث لجأ العديد من رافضي الدين الجماعيّ والمُنظّم إلى مختلف أنواع الروحانيات مثل المسيحيّة، والبوذيّة والزِن  والشامانيّة. كل دين يظهر يتفكّك إلى رموز وسولكيات ومشاعر دينية يُعاد استخدامها في أُطُر أُخرى، فيُصبح قِطَعًا مُنفصلة ويطفو في الفضاء، وتتمثّل سمّات التديّن الفرديّ بالمُجمَل بالآتي:

1. تديّن غير مُتمذهب ولا يتبع لجماعة أو حزب أو كنيسة مُحدّدة.
2. يُعطي الأولوية للتجربة الشخصية والطريق الروحيّ الخاص للفرد.
3. تديّن غايته الشعور بالذات وإيجاد المعنى وخلق هويّة ذاتية مُنسحبة من الواقع (تصوّف العِشق).
4. تديّن يرتبط بالرُؤى الفردية، وبالتالي انتقائيّ للآراء الدينية وعابر للمَذاهب وينتقى الفتوى التي تناسبه.
5. غالبًا ينطوي التديّن الفردي على التجربة الدينيّة الذاتيّة، وأفكار يصعُب التصريح بها، قد تخالف الفهم الكلاسيكي للدين.
6. أحيانًا يتخذ التديّن الفرديّ صيغ فكرية منفصلة عن التطبيقات العَمَلية، تناقضات وفجوات بين ما يُؤمن به وما يفعله في الواقع.
7. تديّن يُلائم الواقع، (بحسب الـ Trend) تديّن بحسب العَرض والطلب وقد كتب باتريك هايني المتخصّص بعلم الاجتماع الدينيّ كتابه (إسلام السوق) مُبيّنًا ذلك بالتفصيل.

 التديّن المهووس بالقِيَم الفَردية والقِيَم الإنسانوية:

تديّن [ دَع الخَلقَ للخالِق ]

 ويتمثّلها قَول الحلّاج:

ما لي وللناس كم يلحونني سَفَهًا ،، ديني لنفسي ودينُ الناس للناس.

يأتي هذا التديّن مَبنيًا على مُسلّمات ضمنية (أولًا: نسبية وسيولة أخلاقية) فأنتَ لا تملك أن تُحدِّد للناس ما هُو الصواب والخَطأ، ونحنُ لسنا آلهة ولا يجب أن نُنكر أي فعل على أي أحد. (ثانيًا: خصوصية الفرد والشأن الخاص) هَوس تفرضه قِيَم اللبرَلة في حماية الحُرّيات الفردية والتصرّفات الشخصية طالما صدرت بإرادة حُرّة. (ثالثًا: إرجاء النوايا) المُنطَلَق هُنا صحيح والتوظيف خاطئ، وهو أنّه لا ينبغي لنا أن نتهّم الناس، فنحنُ لا نعلَم نواياهم، طبعًا هذا الكلام يُوظّف توظيفًا خاطئًا، إذ السياق العام يحكم دائمًا على الفعل الخارجيّ لا النوايا، وهو منطقي في ذلك، ولذلك كانت القاعدة [ اتّقوا مواضع الشُبهات ] و [ من وضع نفسه مواضع التهمة فلا يلومن من أساء به الظن ] وقيل في الكوميديا الإلهية أنّ الجحيم مليئة بالنوايا الحَسَنة وأخيرًا [ التنازل عن مبدأ الأمر بالمعروف والنَهي عن المُنكَر ] كانوا لا يتناهون عن مُنكَرٍ يفعلونه… وهذا المَبدأ أهم مَبدأ مُجتَمعي في الإسلام، إنّه يَضمن ديمومة الأُمّة وبقائها وحمايتها من سُنّة الاستبدال، وهو ينطلق من فكرة أنّ المُسلِم يملك معيارًا للصواب والخطأ تقرّر عنده بالكتاب والسُنّة.

تديّن [ لا إمام سِوى العَقل ]

عَقلَنة الدين من والمقولات الإيمانية واحدة من أهم النَزَعات التي تُحدِثها العَلمَنة لدى مُعتنقي الديانات، إنّه يُحاولون أن يروا الدين الذي يعتقدون كمطابق للعَقل، هذا الأمر فيه نَظَر، فلو كان الفهم العَقلي منوطًا وحدَه الذي يتعلّق عليه الدين لكان ذلك صحيحًا، إلّا أنّ جوهر الدين، الإيمان، وجوهر الإيمان، التصديق الغيبيّ، وجوهر التصديق الغيبي، أن تعزو ما ترى إلا ما لا ترى، وأن تُحيل ما يجري إلى ما يخفى، وأن تصبر على فعلٍ لتُجزى بداله في يومٍ غَيبيّ.

 معظم الديانات تملك أدلّتها العقلية التي تُدلّل بها على صحّتها وتقوم بها وتقف عليها، وهذا أمر مُنفصِل عن عقلنة الدين، لأنّ المقصود بعقلنة الدين عقلنة سلوكياته وعباداته وإيجاد تفسير مُعاصِر لها، ولعلّ هذا الأمر فيه لبس.

 المُتديّن لا يقبل بالمقولة الدينية حتى يفهمها عقلًا، ولو عجز عن فهمها فسيكفر بها، بدلًا من أن يتهّم عقله، هُنا يصير الإنسان عبدًا لعقله بطريقة أو بأُخرى، بدل أن يكون عبدًا لله أو الإله، وبدل أن أمتنع مثل عن الشرب وقوفًا لأنّ الوَحي والنهي النبويّ المنقول عن الإلهيّ قد قال بذلك، فأنا سأنتظر حتى عام 2018 حيث سيقوم مجموعة من العلماء بإجراء بحث علمي على أضرار الشرب وقوفًا، وحين أقتنع بالبحث سأتّبع مقولة الدين.

• تديّن [ الحُبّ دينيّ وإيماني ]
  
  ويتمثّلها قول ابن عربي:
  
  
• أدينُ بدين الحُبّ أنّى توجّهتْ ،، ركائبهُ فالحُبّ دينيّ وإيماني

الحلول المُتاحة أمامه أن يستحضر مقولات تصوّف العِشق، وتصوّف الحُب، وكلّ تصوّف مُخفّف التكاليف على طريقة روميّ والحلّاج، تصوّف لا يتطلّب إلزامات أخلاقية وتربية للذات، وكلّ ما يتطلبه شعور وجداني تجاه الإله بصيغ الحُب والعشق والحلول، والانسحاب من الواقع

يرتبط هذا النمط التديّني بالتأسيس للنزعة الإنسانية في الدين،التي تُزيح مركزية الإله، لصالح مركزية الإنسان، وتُزيح محورية الشريعة (الطريقة) لصالح محورية الغاية، أيّ أنّ “الطرق إلى الله تتعدّد بعدد الخلائق” بدل أن تكون شريعة واحدة، وهذا مرتبط بأفكار ذكرتها هنا من قبل، حول لا يقينية المعرفة ونسبية وسيولة ما بعد الحداثة، وتظهر مقولات “الصراطات المُستقيمة” بدل “الصراط المستقيم” والتعددية الدينية بدل الأديان المختلفة، بالإضافة لتأزيم المجتمعات تجاه طوائفها، حتى تشعر أنّ مشكلتها على الدوام كانت طائفية.

نظرية العَلمَنة

تبنّى دوركهايم وفايبر تكهُّنات حَولَ أُفول الدين وانحساره أمام غزو العالَم الحديث، وأنّه سيتراجَع دوره، ووظيفته، وتتغيّر طبيعته تدريجيًا وهكذا دواليك حتى يضمحِّل ويندثر الدين بالكامل.

أمّا نظرية العَلمَنة الوظيفية الجديدة، كما صاغها توماس لوكمان في كتابه “الدين غير المَرئي” فهي لم تفترِض الأُفول الحَتميّ للدين في المُجتمعات الحَديثة، وإنّما مُجرّد فُقدان الدين لوظائفه الاجتماعية العامة والتقليدية، وكذلك خصخصة الدين وحصره في نطاق خاص.

وهو ما ستصيغه عالمة الاجتماع الديني غريس دافي لاحقًا:

Believing without belonging الإيمان بدون انتماء

أمّا دلالات العَلمنة فيُمكن إجمالها بالآتي:

• زوال وظيفة الدين في تحديد الرُؤى الكونية والجوانِب الثقافية للمُجتَمَع.
• حصر الدين في مجال ضيق ومحصور جدًا بحيث لا يكون له أي أثر في المجال الاجتماعّي والسياسيّ.
• العَلمَنة، مسار تاريخيّ لا رادَّ له، يتحرّر بمقتضاه المُجتمع والثقافة من وصاية الدين والأنساق الميتافيزيقية المُغلَقة.
• التاريخ ليس إلّا سيرورة لتحقّق العَلمنة، والعلمَنة تطوّر تحرّري، وثمرتها النهائية النسبية التاريخيّة.

وأمّا أبعاد العَلمنة، فهي:

• نزع القداسة عن الكون والوجود.
• نزع القداسة عن القِيّم والأخلاق.
• تجريد السياسية من القَداسة.
• تعريف الدين بوصفه ظاهرة تاريخية و ثقافة مُجتمعيّة.

ويعني نزع القداسة عن الكون والوجود: تجريد الطبيعة والكون من مغزاه الروحيّ واعتباره مُجرّد شيء مادي خالي من أي معنى عُلويّ قُدسيّ. وتجريد الوجود من الإحالات الدينية الزائدة.

وأما نزع القداسة عن القِيّم، فيعني: أن يُنظَر إلى كُل إنتاج ثقافيّ وكل مُنظومة قِيّم على أنّها أمور مُؤقّتة ونسبية و وليدة ظرفها التاريخي وشرطها الاجتماعيّ، وعليه فهي جميعها أمور لا ينبغي التمسّك بها أو تطبيقها أو تعميمها.

ويُقصّد بتجريد السياسية من القّداسة، بإلغاء أي أساس أو مرجعية مُقدّسة في النفوذ السياسيّ والتشريعيّ ونظام السُلطة. وإقصاء أي حُكُم سياسيّ ذو توجّه دينيّ أو مرجعية دينية.