Dec 14, 2020
Secularism and State Policies Toward Religion: The United States, France, and Turkey" سنة 2009 وترجم للعربية تحت عنوان "العلمانية وسياسات الدولة تجاه الدين: الولايات المتحدة الأميركية وفرنسا".
البروفيسور أحمد ت. كورو أستاذ العلوم السياسية بجامعة سان دييغو الحكومية،
"Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment: A Global and Historical Comparison " الصادر عام 2019 وهو قيد الترجمة للعربية تحت عنوان "الإسلام، السلطوية والتأخر: مقارنة عالمية وتاريخية" وكلا المؤلفين من إصدار جامعة كامبريدج.
المسلمون كانوا متفوقين فلسفيًا واقتصاديًا على الأوروبيين الغربيين بين القرنين التاسع والحادي عشر
التفسيرين الذائعين لمشاكل العالم الإسلامي. حيث يرى التفسير الأول أن الإسلام هو الجاني. وهو ما ينفيه كتابي الذي يُظهر أن الإسلام كان تاريخيًا متوافقًا تمامًا مع التنمية. أما التفسير الثاني فيرى أن الاستعمار الغربي هو المصدر الرئيسي لمشاكل العالم الإسلامي.
عندما بدأ الاستعمار أواخر القرن الثامن عشر، كان العالم الإسلامي يعاني بالفعل من ركود علمي واقتصادي.
العلاقات بين الطبقات السياسية والدينية والاقتصادية والفكرية. في بدايات التاريخ الإسلامي، كان للعالَم الإسلامي طبقات برجوازية وفكرية متفاعلة. في ذلك الوقت كان علماء الإسلام يتمتعون باستقلال في الغالب عن سلطة الدولة. ولكن بعد منتصف القرن الحادي عشر، بدأ التحالف بين العلماء وسلطة الدولة في الظهور. قام تحالف العلماء-الدولة بتهميش المثقفين والتجار تدريجياً في القرون التالية.
في القرنين التاسع عشر والعشرين، أنهى بعض الحكام الإصلاحيين تحالفهم مع العلماء وهاجموا العلماء في الإمبراطورية العثمانية داخل كل من تركيا ومصر وإيران والعديد من البلدان الأخرى ذات الأغلبية المسلمة. ومع ذلك، فإن هؤلاء الحكام الإصلاحيين لم يتمكنوا من حل مشاكل بلادهم لأن هؤلاء الحكام كانوا في الغالب من خلفيات عسكرية، وبالتالي كانوا أيضًا معادين للفكر ومعادين للبرجوازية. ونتيجة لذلك، استمر تهميش المثقفين والتجار حتى يومنا هذا في العالم الإسلامي.
العالم الإسلامي عالق إلى حد كبير في التاريخ، من حيث العلاقات الطبقية الرئيسية والأفكار المؤيدة للسلطوية.
اهتماماً كبيراً للتجار في الحضارة الاسلامية، وحينما لعب العالِم دور التاجر كان مستقلاً عن الدولة وهو ما ساهم في ازدهار الحضارة الاسلامية. كيف ذلك؟
خلال "العصر الذهبي" للاقتصاد والعلم، بين القرنين الثامن والحادي عشر، كان للمسلمين تجار وعلماء منتجون. في ذلك الوقت، كانت أوروبا الغربية تحت سيطرة الأرستقراطية العسكرية ورجال الدين الكاثوليك، ولم يكن لديها تجار فاعلون أو علماء.
خلال هذه الفترة، كان العلماء في الاسلام يحاولون إلى حد كبير الحفاظ على استقلالهم المالي عن سلطات الدولة، واعتبروا أن ربط علاقات وثيقة مع الدولة من بواعث الفاسد. كان لهذا الموقف خلفية تاريخية، ففي منتصف القرن السابع، اندلعت حرب أهلية بين الخليفة الراشد علي بن أبي طالب ومعاوية بن أبي سفيان والي دمشق، وهو ما لحقته مآس عديدة، شملت مقتل الآلاف وقتل الحسين بن علي حفيد النبي صلى الله عليه وسلم، وهو ما أدى إلى استياء الشيعة والعديد من المسلمين السنة من العلاقة بين السلطة السياسية والأخلاق الدينية.
كانت الخلافات بين السلطات السياسية والدينية في ذلك الوقت واضحة، ليس فقط في حياة العلماء الشيعة ولكن أيضًا لدى علماء السنة البارزين مثل مؤسسي المذاهب الفقهية الأربعة، بسبب رفضهم لمطالب الحكام السياسيين. وقُتل جعفر الصادق مسمومًا، وتوفي أبو حنيفة في السجن، وجُلد الإمام مالك، واعتقل الشافعي وقُيد بالسلاسل، وتعرض أحمد بن حنبل لتعذيب في السجن.
قام مؤرخ بمراجعة 3900 عالم بين القرنين الثامن ومنتصف القرن الحادي عشر، وخلُصَ إلى أن أكثر من 90% من العلماء أو عائلاتهم يعملون في القطاعات الخاصة، ومعظمهم يعمل في التجارة، فقط جزء صغير من العلماء، أي ما يناهز 9% منهم، عملوا عند الدولة خلال هذه الفترة.
خلف وجود التجار الديناميكيين والعلماء المستقلين بيئة فكرية نابضة بالحياة في العالم الإسلامي. قدم الفلاسفة المسلمون مساهمات كبيرة في مختلف المجالات، مثل الرياضيات والبصريات والطب. كما قاد التجار المسلمون الازدهار التجاري والزراعي. لقد ابتكروا أدوات اقتصادية مثل الشيك والكمبيالة.
التجار الديناميكيون والعلماء المستقلون صنعوا بيئة فكرية نابضة بالحياة في العالم الإسلامي، وأغلب العلماء عملوا قديماً في القطاعات الخاصة
لم تكن الحضارة الإسلامية في حقبتها الذهبية حضارة عربية ولا فارسية، لقد كانت حضارة استطاعت أن تضم العديد من المجموعات العرقية والدينية، وقد تميز العصر الذهبي للحضارة الإسلامية بمساهمة المسلمين السنة والشيعة، الذين استلهموا من تعاليم الإسلام، لا سيما فيما يتعلق بإدارة الوقت والنظافة والمساواة. كما شهد هذا العصر مساهمات من المسيحيين واليهود وغيرهم من غير المسلمين، بالإضافة إلى الانفتاح على العلوم والتقنيات اليونانية والساسانية والمصرية والهندية والصينية.
بدأ تحولٌ متعدد الأبعاد في القرن الحادي عشر. فمن الناحية الاقتصادية، بدأ نظام الإقطاعي للتوزيع المركزي للأراضي والزراعة الضريبية يحل محل اقتصاد السوق. أما سياسياً، فقد جعلت السلطنة الغزنوية والسلجوقية هيكل الدولة أكثر عسكرية. أما من الناحية الدينية، فأعلن الخلفاء العباسيون، خاصة القادر بالله ثم القائم بأمر الله، عقيدة "المذهب السائد" ضد الشيعة والمعتزلة. وقد أضعفت هذه التحولات طبقة التجار وجعلت علماء السنة مستعدين لقبول رعاية الدولة.
أنشأ الوزير السلجوقي "نظام الملك" شبكة مدارس تسمى النظامية، وأصبحت هذه المدارس الأساس المؤسسي "المذهب السني السائد" وتحالف العلماء والدولة. وقد بدأ تحالف العلماء والدولة الناشئ حديثًا في تهميش التجار والمثقفين في آسيا الوسطى وإيران والعراق، في القرن الحادي عشر.
الغزالي بكونه المسؤول عن الركود الفكري الذي عرفته الحضارة الاسلامية، وارتبط اسم محمد عابد الجابري بهذه الأطروحة بحكم موقفه من الفلسفة والفلاسفة.
الماوردي والغزالي وابن تيمية كمدافعين عن تحالف الدولة والعلماء، وأفكار ابن رشد وابن خلدون باعتبارهما قدما وجهات نظر بديلة.
محمد عابد الجابري الذي ينتقد الغزالي لتهميشه للعقلانية وانتشار التصوف في العالم الإسلامي.
يعرّف العديد من العلماء الغربيين الغزالي بأنه من أكثر الشخصيات تأثيرا في التاريخ الإسلامي. هذا بسبب دوره البارز في تشكيل الإسلام السني بعد القرن الحادي عشر، من خلال استبعاد الفلسفة وإدراج الصوفية.
مساهمته الرئيسية في تحالف العلماء مع الدولة هو الإفتاء بارتداد بعض الفلاسفة ليعاقبوا بالإعدام.
بعد منتصف القرن الحادي عشر، احتاج تحالف العلماء والدولة إلى أفكار جديدة لتبرير هيمنته السياسية والدينية. واستخدم بعض المبادئ الساسانية، أحدها الحكمة الشهيرة لأردشير، الملك الساساني المؤسس الذي عاش في القرن الثالث (حيث) يقول "الدين والسلطة الملكية توأمان. وقدم العديد من العلماء هذا المثل الساساني على أنه حديث.
أعاد علماء ما بعد القرن الحادي عشر تفسير آية "أُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ " في القرآن لتبرير تحالف العلماء والدولة. في كتابه المهم "السياسة الشرعية" فسر ابن تيمية هذه الآية باعتبارها تستجدي طاعة المسلمين للعلماء والأمراء، رغم أن هذه العبارة لا تشير صراحةً إلى أي من الأمراء أو العلماء حيث تقول الآية الكريمة "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ".
من القرن الثاني عشر إلى الرابع عشر، شهدت البلدان الإسلامية غزوات دموية من قبل المغول والصليبيين.
الطابع العسكري، للاحتماء ضد الغزاة
انخراط الصليبيين في "الحرب الدينية" كان له صدى على العاطفة الإسلامية. باختصار، مكنت الغزوات الأجنبية تعزيز تحالف العلماء والدولة في العديد من السلطنات، بما في ذلك الأيوبيون والمماليك والعثمانيون.
مكنت الغزوات الأجنبية تعزيز تحالف العلماء والدولة في العديد من السلطنات، بما في ذلك الأيوبيون والمماليك والعثمانيون
سيطر العثمانيون، جنبًا إلى جنب الصفويين والمغول، على العالم الإسلامي من القرن الخامس عشر إلى الثامن عشر. وخلال هذه الفترة، استخدم الأوروبيون الغربيون المطبعة والبوصلة البحرية والبارود في تطوراتهم العلمية والجغرافية والعسكرية. واستخدم العثمانيون والصفويون والمغول البارود فقط لأنهم كانوا إمبراطوريات عسكرية أهملت التطورات العلمية والجغرافية.
رأى العلماء في المطبعة تهديدًا لاحتكارهم الديني والتعليمي. ولم يطبع المسلمون كتابًا واحدًا من عام 1455 (عندما طُبع أول كتاب أوروبي) حتى عام 1729 (عندما طُبع أول كتاب عثماني). وفي القرن الثامن عشر، أنشأ العثمانيون بعض المطابع لكنهم طبعوا القليل من الكتب.
في ذلك القرن، طبع الأوروبيون الغربيون مليار كتاب، في حين طبع العثمانيون 50 ألف كتاب فقط! نتيجة لذلك، بحلول عام 1800، وصل المعدل التقديري لمحو الأمية إلى 31% في أوروبا الغربية، مقارنة بنسبة 1% فقط في الإمبراطورية العثمانية. واستمرت فجوة "الأمية" في الاتساع إلى حد كبير بين الدول الغربية والدول ذات الأغلبية المسلمة حتى اليوم.
من أجل تحقيق النهضة، يحتاج المسلمون إلى المثقفين الإصلاحيين والطبقات البرجوازية، القادرة على تحقيق التوازن بين سلطة العلماء وسلطات الدولة. وأثناء إصلاح مؤسساتهم وأفكارهم، لا يحتاج المسلمون إلى التركيز على تقليد النماذج الغربية. وبدلاً من ذلك، يمكن أن يستلهم المسلمون من عصرهم المزدهر خلال القرنين التاسع والحادي عشر، من خلال إعادة تأسيس التنوع والديناميكية والإنتاجية،
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق