العيش بلا دوغمائية *******************************************************************************************

Jul 14, 2021 Aug 7, 2021 Feb 18, 2022

 ليست الدوغمائيات، بصفتها أنظمة عقائدية أساساً لآيديولوجيا المجتمعات،

 أداة هيمنة لا غنى عليها بيد النخب الحاكمة، من أيام الفراعنة الأوائل حتى الأنظمة الشمولية في القرن العشرين. و«الدوغما» هي حالة من الجمود الفكري والتعصب الشديد للأفكار والمبادئ والقناعات، لدرجة معاداة كل ما يختلف عنها، ورفض قبول ما قد ينقضها، وهي بالطبع لم تتوارَ يوماً، على الرغم من مغامرات الفكر والفلسفة والعلوم في النصف الثاني من القرن العشرين، لا سيما مرحلة ما بعد الحداثة التي لم تكد تُبقي من شيء لم تسائله أو تطرح الشكوك في مغزاه ومعناه وجدواه وقيمته الفعلية للحالة الإنسانية، إذ رافق كسر أصنام الحداثة موجة ردة فعل حادة أحياناً إلى التاريخيات والأصوليات المتوارثة السابقة لها، فيما استبدل آخرون بأصنامهم القديمة أقانيم الاستهلاك وأوهام الفردانية التي أينعت في ظل الرأسمالية المتأخرة.

الدوغمائية بحكم بنيتها تتغلغل في أذهان البشر تدريجياً، من خلال عمليات التنشئة المجتمعية بمختلف أشكالها، بيد أنها مع ذلك تبقى -بشكلٍ عامٍ- غير محسوسة ولا محددة بالنسبة للأفراد، وإن حكمت سلوكياتهم وأفكارهم، في وعيهم ولا وعيهم على حد سواء. وقد احتاج رصدها دوماً إلى حكمة وتجرد وتأمل مديد في الأحداث والأشياء لم يكن ليمتلكها تاريخياً سوى قلة من الفلاسفة ومحبي الحكمة والنابهين. لكننا مع ذلك الانتشار المتشظي لأدوات وتطبيقات التواصل الاجتماعي بين مليارات البشر خلال العقدين الأخيرين، أصبح باستطاعتنا -لأول مرة في التاريخ- القبض على الدوغمائيات متلبسة بجرائمها الجماعية، من خلال مراقبة تفاعل الأفراد والمجموعات فيما بينها حول مختلف المسائل، من النظريات الفلسفية إلى التحليلات الطبية، ومن أحداث العالم إلى الأفكار الدينية، ومن المواقف السياسية إلى أحدث منتجات الثقافة الشعبية. هنا، على هذه المنصات التي من المفترض نظرياً أنها أدوات تواصلٍ وتلاقٍ، غرقت البشرية في بحور من الدوغمائيات المتنافسة، بكل ما ينتج عنها من جمود فكري وتبعية عمياء وتخندقات متقاطعة وتعميق للاستقطاب وتصعيد للصراعات.

 اليونانيون القدماء أول من رصد مفهوم الدوغمائية على مستوى الفكرة التي نستعملها اليوم. والكلمة عندهم مشتقة من الاعتقاد، وتشير إلى ما يمكن وصفه بمجموعة توجيهات السلطة الحاكمة. وفي دراسات العصور الوسطى، يتردد وصف «الدوغما» الرسمية للكنيسة التي كانت تؤدي مغامرة أي من الرعايا بإنكارها إلى تبرؤ وسطه الاجتماعي منه، هذا إذا كان محظوظاً ولم يعذب أو يحرّق بناء على قرارات إدانة من محكمة تفتيش.

 لوصف انتقادي مع بدايات صعود البرجوازية (أو ما يعرف بالأزمنة الحديثة) التي كانت تعظّم المنهج التجريبي، وترفض الدوغما (العلمية) الأرسطية المتوارثة. وبذلك المعنى (التاريخي) للكلمة، قد تفهم الدوغمائية بصفتها اعتقادات لا يمكن الشك فيها، لكن الأمر في الواقع أعقد من ذلك. فهي ليست مجرد وجهة نظر قد يحبها المرء، أو يؤمن بأنها حقيقية، أو يُضحي شغوفاً بها، بقدر ما هي مرتبطة بشكل ما من أشكال السلطة، سياسية أو ثقافية أو اجتماعية لا فرق، وليست بالضرورة مفروضة قسراً، إذ إن هناك كل أنواع العقائد التي يتبعها الناس طواعية، أو يتهيأ لهم ذلك على الأقل، وبعضها ربما نشأ بصفته مجموعة من الأفكار -بسيطة كانت أو معقدة- المتصلة بنهج ما لمفكر بارز أو زعيم كاريزمي يقوم أتباعه بتحويلها إلى عقائد دوغمائية.

بعض الدوغمائيات تُحتضن دون أدنى إدراك من الأفراد بأنهم يقدمون على ذلك، وتتحول إلى جزء من تكوين الأشخاص وطريقة عيشهم، فالأمر لا يقتصر على مسألة الأصوليات والأحزاب السياسية وما شابه، إذ تعددت مصادر السلطة في المجتمعات المعاصرة، لتشمل مختلف أشكال السلطات الاجتماعية والثقافية، تاريخية ومستجدة، محلية وعالمية في آن، ولكل منها إسقاطات دوغمائية تنعكس على تفكير الأشخاص وسلوكهم ونظرتهم لتجربتهم الوجودية في إطار ما يسميه المفكر الإيطالي أنطونيو غرامشي بـ«الحس الجمعي السليم». ويصعب بالطبع تشخيص التفكير الدوغمائي عن طريق المنطق من دون الكشف عن سياقه الثقافي - الاجتماعي. مثلاً، هناك الاعتقاد الغادر بأنه يمكن نيل السعادة في الحياة الدنيا من خلال فعل ما يفعله الآخرون، أو بتحقيق حلم مادي نموذجي على مثال «الحلم الأميركي» العتيد، ليجد المرء أنه قد أفنى عمره في مطاردة أمور لم تجلب له السعادة أو الارتياح، أو يقضي وهو لم يحصل عليها بعد.

 إن كل فكر حي مقبول في إحداثيات معينة من الزمان/ المكان لا بد أن يتقادم، ويصبح غير قادر على التعايش في إطار تلك الإحداثيات، فيجدر عندها استبداله فكر جديد به لا يلبث هو الآخر أن يصير قديماً، وهكذا دواليك. لكن البراءة التامة من الدوغما، وفق ذلك التصور، أقرب لأن تكون فقراً نظرياً، وفي هذا مفارقة بينة لا يسهل حلها فلسفياً، تدفع باتجاه تقبل حلول براغماتية (ذرائعية وفق المدرسة الأميركية) أو الاكتفاء بإدارة التوجهات وفق المعلومة المتوفرة لحظياً، دون انتظار تصورات كلية (كما في فلسفة التوجه الألمانية)، أو إدارة الظهر إلى العالم والانهماك في تفكيك ما وراء اللغة (عند أصحاب الفلسفة التحليلية الأنغلوفونية).

لا ينبغي أن نعتمد على الفلسفة لتجنب الدوغمائيات التي لا تقتصر حصراً على الآيديولوجيات السياسية والأصوليات الدينية، بل يمكنها ببساطة أن تلبس لبوساً فلسفياً في مكان/ لحظة ما عبر تحول فكر فلسفي معين إلى عقيدة ثابتة. ولا تساعد القراءة والمجادلات بدورها في كسر الدوغما بشكل فعال، إذ هما في النهاية مركزة للسلطة عند طرف دون الآخر، مما قد يعيدنا إلى الدائرة ذاتها حتماً، الأمر الذي يُبقي التفكير الذاتي وحده أمل الخلاص الممكن أمام الفرد في مواجهة العالم، شريطة أن يرتكز ذلك الفكر دائماً إلى منهج منطقي فلسفي –لا عقيدة فلسفية– في نقد الحجج، بغض النظر عن مصدرها: مبتدعة من التأمل، أو مستعارة من فلسفة مفكرين راحلين، أو ثمرة قراءة نصوص، أو نتاج تجربة مادية حسية شخصية. ومع ذلك، ربما نكون بذلك تحديداً ننشئ دوغما جديدة (ضد الدوغمائيات) وعقيدة (ضد العقائد)، لا سيما إذا كنا ننطلق في مشروعنا من وضع اجتماعي/ اقتصادي/ سياسي خاص مرتبط بلحظة تاريخية محددة.

 لا يتبقى لنا سوى اتباع عوامل مخففة من غلواء الدوغمائيات، كقبول التعددية، ومبدأ تباين وجهات النظر حول المسائل المطروحة، دون الاعتماد على مصدر وحيد للمعلومات، فـ«الحكمة ضالة المؤمن؛ أنى وجدها كان أحق الناس بها»، وكذلك التخفف من الغلواء في تبني المواقف، أقله في المساحات غير الأساسية من الحياة الإنسانية، وديمومة النقد الذاتي، وتجنب مأزق الكسل الفكري، والانفتاح على إعادة بناء التوجهات وفق المعطيات الجديدة بعد تقييمها منطقياً. ومن قال إن العيش مهمة سهلة؟ إنها أمانة أشفقت منها الجبال، وحملها الإنسان.

*

الكاتب طيار سعودي والغريب اليساري حزب التجمع ضابط من الضباط الاحرار ولا اماني فؤادي جوزها طيار . ولا تركي ال الشيخ هيئة الترفيه 

مرض الدوغمائية لا يصيب الأمي أو من لم يكمل تعليمه فقط، لكنه يصيب أصحاب الشهادات العليا أيضاً، ذلك أن تلك الشهادات تؤهل مهنياً لما تخصص له، أما التفكير خارج التخصص فلا يختلف في أفكاره عن ذلك الأمي إلا بمقدار اختلاف برمجته في الصغر..

الدوغمائية من أمراض المجتمع التي تؤطر العقل وتمنعه من التفكير أو الخروج عن النسق المعتاد، مرض تصاب به الأكثرية،

 حالة من الجمود الفكري إلى درجة أن يتعصب الشخص لأفكاره ويرفض الاطلاع على أفكار غيره، حتى مع وجود دلائل قوية تشكك في صحة ما يعتقده، تراه يسعى جاهداً لمحاربة كل ما يخالف توجهاته أو مجرد التشكيك بها، وقد عرفها العالم الأميركي ميلتون روكش بأنها تعني عدم قدرة الشخص على تغيير أفكاره عندما تتطلب الشروط الموضوعية ذلك، فلا سبيل لمراجعة الأفكار لتعديلها أو تبديلها حتى عندما توجد أسباب تستدعي المراجعة

 نظام التقليد والامتثال والتكرار والاجترار، فينتج عنه أفكار مكررة ومعروفة مسبقاً، أفكار تشبع بها منذ الصغر وبنى عليها حكمه على الأشياء التي تعترضه، فلا تغيير أو تبديل أو مراجعة، فالعقل الدوغمائي يعمل ضمن إطار محدد وسياج فرضته تقاليد ومعتقدات وبرمجة مبكرة أوهمته أنه يمتلك كل الحقائق، ولا داعي لإشغال العقل بالتفكير والتحليل والشك والمساءلة، لكن هذا العقل يتقبل ويؤمن سريعاً وبكل سهولة لما يوافق أفكاره المسبقة وأحكامه المقررة سلفاً حتى ولو كانت بعيدة عن الواقع، أو حتى لو أثبتت الوقائع عدم صحتها، يكفيه أن تروى له حادثة عن شخص مجهول تؤيد ما يؤمن به ليجعلها دليله على صحة معتقده.

أكثر ما توجد الدوغمائية في المجتمعات التي يغيب عنها التفكير العلمي والمنطق، فتتحكم الأفكار الجامدة في تصرفات أفرادها وعلاقاتهم ببعض، بعيداً عن التجديد والبحث الذي تتطلبه الحياة المتجددة والتي بنيت على التغيير المستمر والاختلاف الذي هو أحد ثوابت الحياة ونواميس الكون.

من الأفكار الدوغمائية تمجيد الذات، ونقد الآخر وتسفيه رأيه وممارساته وبأحكام مسبقة، وأن هذا من حقه هو فقط، وليس للآخر أن ينتقده أو يشكك في معتقده أو تصرفاته، وضرر هذا يتضح في الكيانات التي تسمح بذلك، فيؤثر ذلك على وحدة الوطن واستقراره، وعلى التعايش بين الشعوب على مستوى العالم.

 أكثر العقول التي تعاني من الدوغمائية فهم المؤدلجون، سواء من جماعات دينية أو قومية أو حركات يسارية أو يمينية، هؤلاء يتخذون من مرجعهم أو مؤسس حركتهم المرجع والفصل في كل ما يستقبلونه من أفكار أو آراء، ويصل الولاء إلى حدّ التضحية بالمال والنفس وخيانة الأمانة ما ظلت مرتهنة لهذه الجماعة أو الحزب.

لسنا وحدنا في هذا المجال فقد عارضت أوروبا في العصور الوسطى وبتوجيه وتسلط من الكنيسة كل أنواع التجديد والتحديث، وباعت صكوك الغفران وسفهت آراء المخالفين، وحاربت كل مذهب يخرج عن المذهب الكاثوليكي السائد في ذلك الوقت، وجهزت الجيوش لمحاربة المخالف حتى ولو كان دولة شقيقة، فمجرد أنها تختلف معها في المذهب والأفكار فهذا يعني العداوة والبغضاء، ولولا وجود مفكرين وفلاسفة ومكتشفين خرجوا عن النمط السائد واكتشفوا أسرار الكون وعبروا البحار، وبينوا الخطأ في معتقداتهم لظلت أوروبا متخلفة حتى يومنا هذا.

التفكير خارج التخصص فلا يختلف في أفكاره عن ذلك الأمي إلا بمقدار اختلاف برمجته في الصغر، فالإنسان نتاج بيئته وما يدور فيها من أفكار وممارسات، فمجتمع الكسل والتواكل وكثرة الحديث عن السحر والجن والشعوذة يبرمج أطفاله على هذه المعتقدات، أما مجتمع العلم والتجارة وحب القراءة والاطلاع والمغامرات فينشئ أطفاله على هذه الممارسات والعادات.

أفضل علاج لهذا المرض العقلي المكبل للقدرات هو التعليم الذي يركز على تنمية التفكير بأنواعه، النقدي والإبداعي والعاطفي والتفكير الإيجابي والشامل، ليس كمقرر فقط ولكن ممارسة تطبق على بقية المواد كيلا يعتقد الطالب أنه يمتلك الحقائق المطلقة، إلا في الثوابت التي يتطلبها الإيمان والعقيدة، تعليم يعطي الطالب فرصة جمع المعلومات وتحليلها وإجراء التجارب للتأكد من صحتها، تعليم يستحث العقل على التفكير بكامل طاقته للبحث عن الحقيقة واتخاذ القرار الأقرب للصواب، وبهذا يكون لدينا قادة وعلماء ومفكرون ينهضون بكل جوانب الحياة لنلحق بالعالم المتقدم بمشيئة الله.

*