عام 2012، وفي غمرة الإحساس بالتفاؤل والأمل وامتلاك العالم، ظهرت نورهان مُرتدية حجابا وزِيًّا محافظا، ومُتحدِّثة عن المنظومة الحقوقية التي كفلها الإسلام للإنسان عموما والمرأة على وجه خاص. وفي هذا الظهور، عرّفت نورهان نفسها كناشطة في المجال الدعوي والخيري الإسلامي في أوروبا تعمل على التعريف بالدين الإسلامي في الغرب، وابنة لعائلة متدينة من كوادر الحركة الإسلامية في مصر.
أما في العام 2015، وفي عنفوان الإحساس بكراهية الذات والعالم، تظهر نورهان في فيديو آخر تتحدّث عن رحلتها مع الإسلام، وأنها لم تَعُد مؤمنة بالمنظومة الحقوقية التي حوتها الشريعة الإسلامية، وبالتالي فإنها أصبحت تتبنّى أفكارا سمّتها بـ "العلمانية التقدّمية"، والتي لا تتوافق بالضرورة مع أحكام الشريعة. بالتدقيق في مضمون الخطاب، فإن نورهان لم تُصرِّح بإنكارها وجود الإله أو الرسالة النبوية، لكنها عبَّرت عن إحباطها وإحباط العديد من المسلمين من الأوضاع داخل المجتمعات الإسلامية، السياسية والحقوقية على وجه الخصوص، وتساءلت عن موقع ودور الدين الإسلامي من هذا الإحباط، لتقول إنها لم تَعُد على إيمانها القديم.
الفيسلوف الألماني هيدجر أن الموت ليس مجرد زائر أو ضيف غير مرغوب فيه، بل هو صاحب مكان، إنه ممتزج بالحياة امتزاجا كليا، وكأن الموت هو جوهر الوجود الهش للإنسان، مُعلِّلا ذلك أنه لا إمكانية للفصل بين الوجود والموت، فالحياة لديه هي طريق مُتَّجِه نحو الموت، الموت كامن في كل حياة، فليس الموت حفلة اعتزال أو محطة أخيرة، إنه سر متموضع في وجود كل إنسان قد يكشف عن نفسه في أي لحظة، ما إن نولد حتى نكون عجائز بما يكفي لكي نموت، الموت هو عنوان التناهي والهشاشة الأصلية للإنسان، إمكانية الاستحالة واستحالة كل إمكانية، نسير إليه ويسير إلينا في كل لحظة، وعليه يعني شكل الحياة الأكثر أصالة بالنسبة لهيدجر هو "انتظار الموت بحزم"، والاستعداد لموت يليق بكائن إنساني يتساءل عن وجوده.
موت داخل سردية تليق بكائن يعي هشاشة وجوده ويُسائل هذا الوجود الهش". من هنا كانت كل تلك الطقوس المشهدية التي عرفها البشر في ثقافاتهم المختلفة، الوثنية والدينية والعلمانية وأزمانهم المتعاقبة منذ بدء الخليقة، من حرق الجثث وإقامة القداسات والمعابد والأهرامات والأضرحة والجنائز كلها، من أجل احترام الموت لا كظاهرة بيولوجية محايدة باردة، ولكن كأهم سمات الوجود الإنساني، باعتباره دائما وأبدا "وجودا نحو الموت".
ولكثافة المعاني التي يحويها الموت، والتي قد لا يستحضرها الإنسان في ممارسته وفكره اليوميّ، لكنها تلقي بظلالها الثقيلة في كل حين. وبالعودة لموت نورهان، فقد حدث شبه إجماع لدى أصدقائها ودوائرها في ثلاث مدن حول العالم، القاهرة وإسطنبول ولندن، بإقامة مراسم عزاء جنازة إسلامية لتأبين الراحلة ودعوة الناس للدعاء بالرحمة والمغفرة للفقيدة وسائر أموات المسلمين، ليندلع جدل على مواقع التواصل طارحا أسئلة حول جواز هذا الفعل إسلاميا من عدمه، فهل اعتدى أصدقاء نورهان عليها، أم هل اعتدوا على أحكام الإسلام، أم هل اعتدى المحتجون بحجة الأحكام الإسلامية على نورهان وأصدقائها؟
الصراع على الهيمنة فقد كان لنورهان في رحلتها القصيرة محطة أخيرة أسمتها هي بالمحطة "التقدمية الحقوقية"، وهي تلك التي تبنَّت فيها المنظور الليبرالي الفرداني للحقوق والحريات والسياسة، وتعرّفت عبرها على العديد من النشطاء الحقوقيين الليبراليين والمنظمات غير الحكومية بعد تركها مساحة "الإسلام الحضاري والثقافي والحركي" التي نشطت فيها في الأعوام التي سبقت محطتها الحقوقية الليبرالية. هذان العالمان اللذان انتمت لهما نورهان في مرحلتين مختلفتين هما جزء أساسي من الصراع الأيديولوجي والاجتماعي الدائر في مصر الآن.
سكان حيز جغرافي ما من كونهم كتلا وطوائف وأفرادا متفرقين يتصارعون فيما بينهم على الموارد والسلطة إلى مجتمع متماسك هو أن يُشكِّلوا فيما بينهم ما بات يُعرف بـ "العقد الاجتماعي"، عقد عام لإدارة حياتهم السياسية والاقتصادية المشتركة. أكسيل هونيث أن المنظور الليبرالي لا يكفي لتوضيح كيف يتشكّل المجتمع، مُوضِّحا أن التشارك في الفضاء الرمزي والثقافي عامل أساسي يُضفي التماسك والمعنى والمخيال المتجانس الذي يسمح للكتل السكانية والطوائف أن تعي نفسها كمجتمع، فعلى عكس الأطروحة الليبرالية الكلاسيكية التي ترى الإنسان كائنا اقتصاديا وسياسيا، يرى أكسيل هونيث أن "الإنسان كائن عالق في شبكات رمزية ودلالية وجمالية متنوعة، نسجها بنفسه حول نفسه"، فتوحيد الرموز والدلالات والأشكال الثقافية والهوياتية هو الذي يجعل المجتمع متجانسا بدون صراعات ثقافية وجذرية داخله.وهنا مكمن الخلاف في قصة وفاة نورهان، فالموت حدث جلل، وعليه؛ يحتاج إلى إقامة رمز أو سردية لإضفاء المعنى والقداسة على وفاة الراحلة، ولم يجد أصدقاء نورهان من شبكة الرموز والثقافات والقيم التي يعيشون داخلها إلا الطقوس، أو الشعائر بالمفهوم الإسلامي، والرموز الإسلامية لتأبين الراحلة، هذا تحديدا ما كان سببا في اصطدامهم بعالم نورهان الأول، العالم الإسلامي الذي رأى بعض ساكنيه أن في الدعوة العلنية والممارسة الرمزية كالدعاء للمتوفاة أو الصلاة عليها يمثل اعتداءً عليهم وعلى رموزهم ومعتقداتهم، لأنها بالأساس تُعبِّر عن الرؤية الإسلامية للحياة والموت، وتخصّ المؤمنين بتلك الرؤية ابتداء، الرؤية التي قد تكون نورهان رفضتها خلال رحلتها وهي تتساءل عن طبيعة الوجود الذي وجدت نفسها فيه، فالصلاة ليست طقسا إنسانيا ليبراليا للناس كافة، بل هي فعل رمزي وثقافي يخص المسلمين وحدهم.
مساحة الفضاء الرمزي والأشكال الثقافية والدلالية هي ملعب للصراع والهيمنة بين الثقافات
رى غرامشي ومعه أكسيل هونيث أن المجتمع في فضائه الرمزي ومجاله العام المادي مساحة للصراع والهيمنة بين أطراف مختلفة وبين قوى وأطراف متساوية في القوة والسلطة وليس مجرد تعاقد اجتماعي، وفي هذا السياق يكون الصراع من أجل حماية المصالح المادية (الاقتصادية والسياسية) في المجال العام، وكذا من أجل فرض المضامين الرمزية والهوياتية والأشكال الثقافية والتصورات حول الحقوق والحريات، فجوهر الصراع هو الهيمنة، ومعيار الهيمنة هو أن تتحوَّل تلك المصالح والرموز والقيم الثقافية إلى درجة المعيار الحاكم الذي يحكم سلوك وممارسات باقي القوى والأطراف داخل المجال العام والفضاء الرمزي. ومن هنا يمكن النظر إلى الجدل الذي ظهر بعد وفاة نورهان حول المعيار الأخلاقي والثقافي الذي يجب اتباعه في النظر إلى موتها.
فرغم أن قيام أصدقاء نورهان بممارسة شعائر إسلامية راسخة متعلِّقة بالموت كالصلاة والدعاء، فإن ما أغضب الطرف المقابل أنهم اقتطعوه من سياقه الفقهي والثقافي الإسلامي، ليتحوّل إلى طقس علماني إنسانوي وليبرالي لا يدل على أمة من الناس لديها تقليد راسخ ممتد لقرون، في الوقت نفسه الذي أصرّ فيه عدد من أصدقاء نورهان على أن موقف نورهان العقدي والإيماني هو شأن خاص لا دخل لأحد به، وقد أتى هذا التعقيب "الليبرالي الوعظي" حينما حاجج عدد من المُعلِّقين بأن الجنازة وقراءة القرءان والدعاء له محددات وشروط فقهية وعقدية، وهو ما لم يقبله ساكنو عالم نورهان الأخير الليبرالي الحقوقي الفرداني، حيث يتجلّى في هذا الجدل تحديدا فكرة غرامشي الأساسية في الصراع على الهيمنة، أي محاولة كل طرف جعل معاييره الأخلاقية والرمزية ورؤيته للإنسان والدين والحياة والسياسية والحقوق والحريات معيارا عاما تخضع له كل الأطراف والثقافات المقابلة.
فتخلّي نورهان عن رؤيتها الإسلامية، وحينما نضعه في السياق الأعم، تعبير عن التصدُّع الضخم الذي حدث في المجتمع المصري وطبقته الوسطى، فقد تراجعت هيمنة تصورات الإسلام السياسي والدعوي والسلفي كثيرا، مُخلِّفة وراءها فراغا أيديولوجيا ورمزيا. وربما كذلك، لم يكن الفضاء العام مُتنزاعا عليه بالصيغة الحالية التي نشهدها وبهذا الاستقطاب الحاد.
لذلك، فإن فهم طبيعة النقاش الدائر ومحدداته الثقافية، يعد عاملا أساسيا في تخفيف حدّة هذا الصراع الذي يبدو أنه يرتكز على حق الهيمنة، لا حول حق نورهان نفسها. وكما عادة النقاشات على فضاء التواصل الاجتماعي
*
سكان حيز جغرافي ما من كونهم كتلا وطوائف وأفرادا متفرقين يتصارعون فيما بينهم على الموارد والسلطة إلى مجتمع متماسك هو أن يُشكِّلوا فيما بينهم ما بات يُعرف بـ "العقد الاجتماعي"، عقد عام لإدارة حياتهم السياسية والاقتصادية المشتركة. أكسيل هونيث أن المنظور الليبرالي لا يكفي لتوضيح كيف يتشكّل المجتمع، مُوضِّحا أن التشارك في الفضاء الرمزي والثقافي عامل أساسي يُضفي التماسك والمعنى والمخيال المتجانس الذي يسمح للكتل السكانية والطوائف أن تعي نفسها كمجتمع، فعلى عكس الأطروحة الليبرالية الكلاسيكية التي ترى الإنسان كائنا اقتصاديا وسياسيا، يرى أكسيل هونيث أن "الإنسان كائن عالق في شبكات رمزية ودلالية وجمالية متنوعة، نسجها بنفسه حول نفسه"، فتوحيد الرموز والدلالات والأشكال الثقافية والهوياتية هو الذي يجعل المجتمع متجانسا بدون صراعات ثقافية وجذرية داخله.وهنا مكمن الخلاف في قصة وفاة نورهان، فالموت حدث جلل، وعليه؛ يحتاج إلى إقامة رمز أو سردية لإضفاء المعنى والقداسة على وفاة الراحلة، ولم يجد أصدقاء نورهان من شبكة الرموز والثقافات والقيم التي يعيشون داخلها إلا الطقوس، أو الشعائر بالمفهوم الإسلامي، والرموز الإسلامية لتأبين الراحلة، هذا تحديدا ما كان سببا في اصطدامهم بعالم نورهان الأول، العالم الإسلامي الذي رأى بعض ساكنيه أن في الدعوة العلنية والممارسة الرمزية كالدعاء للمتوفاة أو الصلاة عليها يمثل اعتداءً عليهم وعلى رموزهم ومعتقداتهم، لأنها بالأساس تُعبِّر عن الرؤية الإسلامية للحياة والموت، وتخصّ المؤمنين بتلك الرؤية ابتداء، الرؤية التي قد تكون نورهان رفضتها خلال رحلتها وهي تتساءل عن طبيعة الوجود الذي وجدت نفسها فيه، فالصلاة ليست طقسا إنسانيا ليبراليا للناس كافة، بل هي فعل رمزي وثقافي يخص المسلمين وحدهم.
مساحة الفضاء الرمزي والأشكال الثقافية والدلالية هي ملعب للصراع والهيمنة بين الثقافات
رى غرامشي ومعه أكسيل هونيث أن المجتمع في فضائه الرمزي ومجاله العام المادي مساحة للصراع والهيمنة بين أطراف مختلفة وبين قوى وأطراف متساوية في القوة والسلطة وليس مجرد تعاقد اجتماعي، وفي هذا السياق يكون الصراع من أجل حماية المصالح المادية (الاقتصادية والسياسية) في المجال العام، وكذا من أجل فرض المضامين الرمزية والهوياتية والأشكال الثقافية والتصورات حول الحقوق والحريات، فجوهر الصراع هو الهيمنة، ومعيار الهيمنة هو أن تتحوَّل تلك المصالح والرموز والقيم الثقافية إلى درجة المعيار الحاكم الذي يحكم سلوك وممارسات باقي القوى والأطراف داخل المجال العام والفضاء الرمزي. ومن هنا يمكن النظر إلى الجدل الذي ظهر بعد وفاة نورهان حول المعيار الأخلاقي والثقافي الذي يجب اتباعه في النظر إلى موتها.
فرغم أن قيام أصدقاء نورهان بممارسة شعائر إسلامية راسخة متعلِّقة بالموت كالصلاة والدعاء، فإن ما أغضب الطرف المقابل أنهم اقتطعوه من سياقه الفقهي والثقافي الإسلامي، ليتحوّل إلى طقس علماني إنسانوي وليبرالي لا يدل على أمة من الناس لديها تقليد راسخ ممتد لقرون، في الوقت نفسه الذي أصرّ فيه عدد من أصدقاء نورهان على أن موقف نورهان العقدي والإيماني هو شأن خاص لا دخل لأحد به، وقد أتى هذا التعقيب "الليبرالي الوعظي" حينما حاجج عدد من المُعلِّقين بأن الجنازة وقراءة القرءان والدعاء له محددات وشروط فقهية وعقدية، وهو ما لم يقبله ساكنو عالم نورهان الأخير الليبرالي الحقوقي الفرداني، حيث يتجلّى في هذا الجدل تحديدا فكرة غرامشي الأساسية في الصراع على الهيمنة، أي محاولة كل طرف جعل معاييره الأخلاقية والرمزية ورؤيته للإنسان والدين والحياة والسياسية والحقوق والحريات معيارا عاما تخضع له كل الأطراف والثقافات المقابلة.
فتخلّي نورهان عن رؤيتها الإسلامية، وحينما نضعه في السياق الأعم، تعبير عن التصدُّع الضخم الذي حدث في المجتمع المصري وطبقته الوسطى، فقد تراجعت هيمنة تصورات الإسلام السياسي والدعوي والسلفي كثيرا، مُخلِّفة وراءها فراغا أيديولوجيا ورمزيا. وربما كذلك، لم يكن الفضاء العام مُتنزاعا عليه بالصيغة الحالية التي نشهدها وبهذا الاستقطاب الحاد.
لذلك، فإن فهم طبيعة النقاش الدائر ومحدداته الثقافية، يعد عاملا أساسيا في تخفيف حدّة هذا الصراع الذي يبدو أنه يرتكز على حق الهيمنة، لا حول حق نورهان نفسها. وكما عادة النقاشات على فضاء التواصل الاجتماعي
الصراع الرمزي وتقويض الرمزيات
الوعي الجمعي بالرمز يبقى عرضة للتبدل والتغير كلياً أو جزئياً، وفي هذا مجال خصب لصراعات قد تدور حول الرمز أو عليه. ولا تنفك هذه الصراعات عن إدراك ما تحوزه الرموز والرمزيات من أهمية في تشكيل هوية المجموعات أو الأوساط؛ بما في ذلك تعريفها والتعرف عليها من خلال هذه الرموز والرمزيات، وهو ما يطبع بالتالي مواصفات الانتماء إليها أو الإقصاء عنها.
من نحن؟ ومن هم؟
إنّ الرموز والرمزيات إذ تساهم في تشكيل الوعي بهويات الجماعات والأنساق البشرية؛ فإنها تحقق بالتالي حاجة متأصلة لتحديد النطاق، فهي تُعين على تقديم إجابات واقعية أو مفتعلة بشأن أسئلة تقليدية من قبيل: من نحن؟ ومن هم؟ بهذا تحضُر الرموز، أو ما تُعد رموزاً، في مساعي الاستيعاب والإقصاء، عبر الفرز النمطي بين "من هم معنا، ومن ليسوا كذلك".
يتم بالتالي تعريف "الآخر" من خلال رموز يُراد منها أن تكون دالة عليه، وعندما يجري في سياقات كهذه خوض صراع ضد هذه الرموز فإنه يأتي غالباً بمثابة صراع رمزي مع الجماعة المعنية بها؛ وقد تتخللها محاولات للفتك المعنوي بالجماعة البشرية إياها عبر استهداف رموزها. ولا ينفك الصراع المادي التقليدي بدوره عن التلازُم مع خوض صراع رمزي، ويتيح هذا الأخير، على الأقل، تسويغ الصراع المادي وإذكاءه وشحنه بمقومات التعبئة.
قطع قماش مخصوصة لتغطية الرأس أو الوجه؛ أو مئدنة المسجد. من المألوف أن يقع تأويل هذه العناصر بصفة مشوّهة وتنزيل حمولة ثقيلة من التأويلات السلبية عليها فتكون بمثابة مقدمات لطوْر عملي من التعديات أو الإجراءات؛ مثل الحظر القانوني أو الاعتداء المادي أو اللفظي أو التضييق والإقصاء ونحو ذلك.
حركة الإصلاح الديني التي قادها مارتن لوثر، والتي استهدفت ضمناً تقويض الرمزية البابوية والسلطوية الكنسية، ولكنها أنعشت في المقابل رمزية الإنجيل واستقوَت بها في مواجهة سطوة المؤسسة الكنسية وتقاليدها.
Jan 14, 2020*
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق